Le blog de la Grange du Cherchant

1. Les Dioscures sur la voie de la divinisation.

Les Dioscures (=fils de Zeus ; en grec : Dioskouroi), natifs de Sparte, portent les noms de Castor (= « Eclatant ») et de Polydeucès/Polydeicos (= « Très Brillant » ; Pollux, en latin). Leur mère est Léda, mais ils sont de pères différents : Castor est le fils de Tyndare (raison pour laquelle on appelle parfois les Dioscures, « Tyndarides »), époux de Léda, alors que Pollux est l’enfant de Zeus (qui s’était métamorphosé en cygne pour séduire Léda).

Plus précisément, Léda conçut deux œufs, dans chacun desquels il y avait un garçon et une fille : Castor et Clytemnestre (enfants de Tyndare), Pollux et Hélène (enfants de Zeus). Les Dioscures sont également appelés soteres (=Sauveurs), parce qu’ils apparaissent au moment crucial d’un combat ou lorsque la tempête fait rage.

Inséparables, les deux frères, élevés ensemble à Sparte, apparaissent dans un grand nombre d’aventures communes (expédition contre Athènes, chasse au sanglier de Calydon, expédition des Argonautes, quête de la Toison d’Or…). Il est dit que lors de l’expédition des Argonautes, Castor se fit remarquer par son art de l’équitation, alors que Pollux, lui, se distingua dans l’art de la lutte, en sortant victorieux d’un combat contre Amycos, le roi géant des Bébryces.

Toujours dans le cadre de cette expédition, les Dioscures fondèrent une ville en Colchide, sur la mer Noire : Dioscurias (ou Iskouriah, Isgaur, Sebastopolis), qui devint un grand centre commercial. C’est aussi durant l’aventure des Argonautes que les Dioscures seraient apparus sous la forme de feux (ou de moineaux, selon une autre version) au-dessus du bateau Argo, Zeus signifiant par là qu’il prenait le bateau et son équipage sous sa protection. A noter que ce phénomène lumineux, bien connu sous le nom de « feu de saint Elme », fut longtemps désigné par les noms de « Castor et Pollux ».

Lorsque Thésée enleva Hélène, encore toute jeune, pour l’emmener à Athènes, rivale de Sparte, Castor et Pollux levèrent une armée et envahirent l’Attique. Pendant l’absence de Thésée, qui s’était rendu aux Enfers, Castor et Pollux vinrent libérer Hélène pour la ramener à Sparte, de même qu’Ethra, la mère de Thésée, qu’ils prirent en otage.

Mais les Dioscures se livrèrent, eux aussi, au rapt de femmes et cela leur fut fatal. Ainsi enlevèrent-ils Phoïbê et Hilaera, provoquant la fureur de leurs fiancés, Idas et Lyncée, fils d’Apahée, qui poursuivirent Castor et Pollux, pour finalement tuer le premier et blesser le second. Selon une autre version (ou une version plus complète) de cette histoire, Castor et Pollux se seraient réconciliés avec Idas et Lyncée. Ils partirent ensemble, en Arcadie, mener une razzia de troupeaux. C’est Idas qui fut chargé de partager le butin entre les quatre chasseurs. Il décida de découper un bœuf en quatre et dit que le premier qui aurait terminé sa part, aurait une moitié, et le second, l’autre moitié. Idas dévora sa part, aida Lyncée à terminer la sienne, ainsi les deux frères purent-ils se proclamer propriétaires du troupeau qu’ils emmenèrent. Mais les Dioscures les suivirent et volèrent le troupeau pendant qu’Idas et Lyncée sacrifiaient à Poséidon sur le mont Taygète. Castor et Pollux se cachèrent ensuite dans un tronc d’arbre. Toutefois, Lyncée les ayant aperçus, plongea sa lance dans le tronc, tuant Castor et blessant grièvement Pollux. Ce dernier eut toutefois la force de tuer Lyncée d’un coup de lance. Pollux, fils de Zeus, était le seul des deux frères à bénéficier de l’immortalité et il fut enlevé dans les cieux par son père. Toutefois, ne pouvant se consoler de la disparition de Castor, Pollux demanda à Zeus de pouvoir partager son immortalité avec lui, un jour sur deux (un dans les Enfers et un dans l’Olympe), ce qui lui fut accordé.

Ultérieurement, le premier des dieux grecs plaça les Dioscures dans le ciel où ils formèrent désormais la constellation des Gémeaux. On peut également rapprocher les Dioscures des Ashvins de la tradition hindoue.

2. Le culte des Dioscures divinisés.

Le culte des Dioscures divinisés s’étendit bientôt de Sparte à toute la Grèce. De nombreux sanctuaires leur furent dédiés, principalement dans le Péloponnèse, notamment à Sparte et à Mantinée. Ce culte s’étendit, par la suite, à la Sicile et à la péninsule italique, régions dans lesquelles on en fit des dieux marins. Ils furent aussi les protecteurs des jeux gymniques et inspirèrent les chantres qui se faisaient entendre lors de ces festivités.

En relation avec le monde maritime, les Dioscures le sont également avec l’univers des chevaux, particulièrement à Rome. Ainsi dit-on que lors de la bataille de Regille, les Dioscures, montés sur des coursiers, permirent aux Romains de remporter la victoire sur les Italiques. En mémoire de l’aide qu’ils avaient apportée lors de cette bataille, les Dioscures étaient honorés le 8 avril par des fêtes que l’on nommait dioscuries. Le dictateur Albinus leur voua ensuite un culte sur le Forum, à Rome, en face du temple de Vesta. Par ailleurs, la classe équestre romaine considérait les Dioscures comme ses patrons, et leur fête était établie au 15 juillet. Le peuple de Rome contribua à immortaliser Castor et Pollux par l’usage de deux jurons : Edepol (« par Pollux ! ») et Ecastor (« par Castor ! »).

De manière générale, on vit dans les Dioscures les inventeurs de la danse et de la musique guerrières. Patrons des « bardes », ils étaient également considérés comme des dieux de l’Hospitalité, de la Longévité et de la Navigation.

3. Visualisation.

3.1. Les Dioscures sont généralement représentés sous l’aspect de jeunes héros, nus et imberbes. Ils sont aussi très souvent figurés en cavaliers, légèrement vêtus d’une tunique ou d’un chiton et montés sur des chevaux blancs. Ils portent parfois une étoile au front.

3.2. Les œuvres d’art représentent parfois les Dioscures main dans la main ou montrent leurs deux profils superposés (médaille).

3.3. Les statues des Dioscures situées devant le Quirinal, à Rome, et hautes de quatre mètres, sont célèbres.

3.4. Il est dit aussi que les Dioscures peuvent parfois apparaître sous la forme de feux. Ils apparurent sous cette forme au cours de la guerre du Péloponnèse et voltigèrent autour du gouvernail de Lysandre, afin de lui annoncer qu’ils lui apportaient leur protection. Il s’agirait là, en fait, d’un phénomène naturel bien connu sous le nom de « feux de Saint-Elme », le nom d’Elme lui-même n’étant peut-être que la déformation du nom d’Hélène, sœur des Dioscures.

3.5. Il semble qu’à l’origine les Dioscures étaient représentés de manière abstraite sous l’aspect de deux poutres parallèles assemblées par deux poutres transversales (c’était là l’emblème que les rois alliés emportaient à la guerre) ou encore, par deux amphores entrelacées de serpents.

Eric TIMMERMANS.©

Bruxelles, le 30 septembre 2010.

Sources : Dictionnaire de la mythologie grecque et latine, Odile Gandon, Hachette, 2000 / Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Joël Schmidt, Larousse, 1965 / Encyclopédie de la mythologie, Sequoia, 1962 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1998.

1. Agni, une importante divinité védique.

Agni, fils de Dyaus et de Prithivi, est le dieu du Feu et l’une des principales divinités du panthéon védique. Il a deux épouses : Agnânî et Svâha. Il est « Celui qui purifie », mais également le « Souffle vital » et la « Conscience intérieure ». Agni-Yâtavedas est le feu des forces de la Conscience « averti de toutes les naissances », c’est la Conscience absolue qui embrasse l’intelligence de sa flamme spirituelle et la rend capable d’observer tous les mouvements au sein de la Mâyâ, l’Illusion. Agni est la Conscience divine universelle dans laquelle s’inscrit l’ensemble des mondes, des hommes et des dieux. Ainsi est-il dit d’Agni que, jusqu’à la fin des temps, il « restera au cœur du monde et dans l’intimité de chaque créature » (Varenne). Puissance d’illumination, tant intérieure qu’extérieure, le Feu est la clé de tout savoir, il est le dieu de la Science. Voilà pourquoi les anciennes chroniques d’Agni ou Agni Purâna, sont considérées comme l’encyclopédie des sciences traditionnelles. L’importance d’Agni dans la tradition védique tient au fait que c’est le Feu, maîtrisé par l’homme, qui a autorisé la vie à se développer et permis l’évolution de l’humanité. Agni apparaît comme un trait d’union entre les dieux et les hommes, et est présent dans tous les foyers et à toutes les cérémonies.

2. Le dieu védique du Feu.

2.1. Une personnification du Feu.

Le nom d’Agni peut être rapproché du latin ignis et du français igné. Il est le régent du Royaume du Feu dont il est aussi, dans les Vedas, une personnification : Agni est le feu sous toutes ses formes. De nombreux hymnes lui sont consacrés. De fait, le Feu est l’un des objets de vénération les plus anciens et les plus sacrés de l’hindouisme. Des cinq éléments de la nature, le Feu est considéré comme le plus important car il est assimilé à la vie par opposition au froid mortel. La mythologie d’Agni se réduit à l’interprétation des phénomènes naturels liés au feu et à l’utilisation de celui-ci dans le domaine rituel. Ainsi dit-on par exemple, lorsqu’on frotte deux morceaux de bois l’un contre l’autre pour obtenir du feu, qu’Agni est « Fils de la Force », à savoir celle qu’il a fallu utiliser pour l’engendrer, alors que l’officiant est considéré comme « celui qui a débusqué le dieu caché », car Agni était présent, mais invisible, dans le bois utilisé. On peut également faire valoir une union sexuelle du bâton mâle avec le bâton femelle dont Agni passe pour être le « nourrisson », qualité qu’il conservera jusqu’à son installation sur l’autel.

2.2. Le feu organisateur de l’univers.

C’est Agni qui dynamise l’univers et le crée concrètement. Ce qui ne signifie pas qu’Agni soit un démiurge mais que lorsqu’un nouvel univers doit apparaître, c’est Agni qui se manifeste en premier par la chaleur et la lumière qui jaillissent du germe originel qui est, lui, un reste de l’univers précédent. Agni est toutefois subordonné au Seigneur, quel que soit son nom (Indra, Shiva, Vishnu…). Le dieu du Feu n’est donc qu’un exécutant, mais la divinité créatrice ne peut rien réaliser sans lui. Par exemple, l’on dit aussi d’Agni qu’il est le « Fils des Eaux » (=Apâm Napât) car c’est du fait de son action que les eaux ont été partagées en rivières, en mers, en fleuves, en océans, etc.

2.3. Une Trinité du Feu.

Agni est donc le Feu sous toutes ses formes. Il se manifeste notamment dans le Ciel sous la forme du Soleil, dans l’Air sous celle de l’Eclair et sur Terre sous l’apparence du Feu. Dans l’ordre des Trois Mondes –Terre, Espace, Ciel- il règne plus particulièrement sur la Terre, alors que Vâyu règne sur l’Espace et Sûrya sur le Ciel. Ces trois divinités forment une triade appelée « trimurti ».

2.4. Le feu du foyer.

Agni apparaît comme un protecteur du Foyer, de la Famille, à l’exemple des déesses Vesta et Hestia. Il est aussi le garant de la piété filiale. De fait, la famille s’articule autour d’un foyer domestique au cœur duquel brûle un feu qui jamais ne s’éteint. Ainsi, à proximité dudit foyer domestique place-t-on les statuettes des ishta-dévatâ (=divinités d’élection) du clan auquel appartient le chef de famille. Agni est donc présent, comme témoin et protecteur, lors de tous les événements importants qui interviennent dans la vie de l’individu (nom donné à l’enfant à la naissance, initiation, mariage, décès…). Peut-être est-ce là, dans ce culte centré sur le foyer familial, qu’il faut trouver l’origine de la religion dévotionnelle (ou bhakti) qui prévaut dans l’hindouisme postvédique.

2.5. Le feu purificateur.

Agni est aussi « Celui que l’on ne peut tromper » et c’est donc tout naturellement à lui que l’on confesse ses fautes éventuelles et auquel on demande la purification qui permettra au fautif de retrouver sa place au sein de la communauté. Cette demande de purification-réintégration est généralement accompagnée d’un vœu de pénitence et dans des cas extrêmes, on en appelle à Agni pour attester la véracité d’une déclaration. Ainsi oblige-t-on celui dont les proclamations d’innocence paraissent douteuses, de saisir un fer rougi au feu : s’il ment, il sera brûlé, si par contre il dit la vérité, il sortira indemne de l’épreuve et cela signifiera qu’Agni, l’ « Omniscient », Jâtavedas (=Celui qui connaît ou qui possède toutes les créatures), aura témoigné en sa faveur. Cela n’est pas sans rappeler l’ordalie longtemps pratiquée dans l’Occident chrétien. Dans le Râmayana, Sitâ, suspectée d’avoir entretenu des relations coupables avec le démon Râvâna, se jette dans le feu pour démontrer son innocence à son époux Râma. Les flammes s’écarteront d’elle car Agni la savait innocente de ce dont on l’accusait.

2.6. Le feu dévoreur d’offrandes.

Agni est dit Vaishvânara (=Feu digestif), l’une des cinq formes naturelles de feu, la forme qui représente l’absorption de toutes choses (à noter que Vaisvânara sera assimilé au dieu de la Richesse Kubera, au Sri Lanka, et lors de l’introduction du bouddhisme dans l’île, il sera présenté comme un défenseur du Bouddha). Agni est donc « Celui qui mange les offrandes », celles-ci, faites aux dieux, étant livrées au feu, Agni se chargeant de les porter, de les transmettre à leurs divins destinataires. Il est le convoyeur (vahni) des offrandes faites aux divinités. On dit alors qu’Agni prend l’offrande « dans ses bras » et la porte à la divinité invoquée qui habite l’espace céleste. Présentée par Agni, l’offrande ne peut qu’être acceptée et les requêtes qui l’accompagnent ont toutes les chances d’être exaucées. Selon une autre approche, c’est l’odeur des offrandes et le crépitement de celles-ci dans les flammes qui, à l’invitation d’Agni, attirent les dieux jusqu’à l’autel où brille le feu, et les prières de l’officiant sont donc dites en leur présence. « Qu’il s’agisse de simples prières ou de gestes religieux plus élaborés, on doit jeter sur les braises une offrande appropriée : grains, beurre fondu, encens, etc. Le crépitement de la flamme consumant ces substances indique que le dieu agrée l’oblation. » (Varenne) Dans tous les cas, Agni apparaît donc comme un messager et un médiateur ; il se fait l’avocat du sacrifiant auprès des dieux qui se montrent parfois réticents. Dans le même ordre d’idée, c’est Agni qui est le maître de cérémonie lors des funérailles, où le Sacrifiant, en un dernier sacrifice, s’offre lui-même au dieu par l’incinération de son corps, afin qu’Agni le conduise au domaine céleste. C’est donc d’Agni que dépend l’efficacité du rite et voilà pourquoi, comme nous l’avons dit, tant d’hymnes lui sont consacrés dans le Véda. Il arrive aussi que l’oblation soit dédiée à Agni lui-même auquel il est demandé aide et protection, mais dans la grande majorité des cas, la prière s’adresse à d’autres dieux.

2.7. L’Agnihotra.

Le rituel de l’Agnihotra consiste à verser une oblation dans le feu. Il s’agit d’un rite d’adoration de la flamme, d’une offrande de lait à Agni qui se déroule tous les matins et tous les soirs. Lorsque l’on célèbre ce culte, Agni ouvre et clôture le rituel. Ainsi apparaît-il à l’aube, qui correspond à la première célébration de l’Agnihotra, et au crépuscule, qui correspond à sa seconde célébration, de même que lors de la création du monde et lors de sa dissolution. Cet acte religieux de la tradition védique est jugé nécessaire à double titre : pour le salut du Sacrifiant lui-même et pour l’ensemble de la communauté des Aryas. Voici l’Agnihotra tel qu’il est commenté dans l’Apastamba Srautasûtra (6,1) :

Om !

L’intelligence est la cuiller ;

la pensée est le beurre clarifié ;

la voix est le vedi ;

la méditation est la jonchée ;

la connaissance est le feu ;

le Seigneur de la voix est l’Oblateur (ndr : Hotar);

l’esprit est l’upavaktar ;

le souffle vital est l’oblation ;

le sâman est l’Acolyte (ndr : Adhvaryu) !

Au-delà de la simple exécution du rituel, Agnihotra désigne aussi la compréhension du sens de cette célébration. En réalité, le rite ne fait que préparer et sous-tendre la contemplation.

2.8. D’autres aspects d’Agni.

2.8.1. Il est dit que le sage Kapila est l’une des formes du feu sacrificiel Agni.

2.8.2. Le feu de la colère est dit Kopa Agni.

2.8.3. Le « Feu froid » est dit Shîtâgni.

2.8.4. On identifie également le dieu de l’amour, Kama, à la forme d’Agni correspondant au feu dévorant de la passion.

2.8.5. Il existe aussi cinq formes de feu rituelles :

-Brahma-agni (=Feu de l’Immensité).

-Prâjâpatya-agni (=Feu du Progéniteur).

-Gârhapatya-agni (=Feu du Foyer ; également nommé « dominical » car il est le feu du maître de maison). L’espace entre Gârhapatya et Âhavanîya, le Feu consacré, constitue l’autel où sont disposés les offrandes, les instruments du culte et surtout la jonchée où les dieux viennent prendre place.

-Dakshina-agni (=Feu des Ancêtres). Dans la religion védique, les rituels ne nécessitaient ni temples, ni idoles. Un terrain délimité et consacré suffisait. On y installait trois feux –parfois plus- : Dakshina, Âhavanîya et Gârhapatya. Dakshina est le Méridional, car il est établi au sud ou « à droite », l’aire sacrale étant orientée.

-Kravyada-agni (=Feu du Bûcher Funèbre).

3. A savoir également.

3.1. Agni est représenté monté sur un bélier nommé Ram, avec un corps rouge, trois jambes, quatre bras, deux visages, sept langues de feu et des dents d’or. Sept rayons de lumières émanent de son corps. Agni est souvent représenté avec deux visages opposés, à l’exemple de Janus.

3.2. Dans une main, Agni tient une hache, et dans l’autre, une cuillère servant aux libations. Parmi ses attributs, l’on compte également une épée, que la déesse Durgâ brandira durant son combat contre les démons, de même qu’un arc, nommé Gândiva, qu’Agni tenait de Varuna et qu’il donnera à Arjuna, l’un des cinq frères Pândava, dans le contexte de l’épopée du Mahabharata. Agni possède également une arme nommée Agni Astra ou Âgneyâtra, c’est-à-dire une flèche ou une arme de feu.

3.3. « Aucun temple ne lui est consacré : ce n’est pas nécessaire puisqu’il est présent dans chaque maison et dans les sanctuaires où les « grands dieux » sont honorés. » (Varenne)

3.4. Dans les directions de l’Espace, le quartier sud-est est dévolu à Agni.

3.5. Il est dit dans le Kena Upanishad (III) qu’Indra fut le premier témoin de la Réalité ultime, le Brahman, apparu sous la forme d’un brin d’herbe qu’Agni ne put consumer.

Eric TIMMERMANS ©

Bruxelles, le 23 septembre 2010.

Sources : Dictionnaire de l’hindouisme, Jean Varenne, Editions du Rocher, 2002 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1997 / L’empreinte sacrée du Bouddha, E.F.C. Ludowyk, Plon, 1958 / Les Cinq Livres de la Sagesse – Pancatantra, Alain Porte, Editions Philippe Picquier / Le Védisme. L’éveil de la spiritualité indienne, Bernard Baudouin, Editions de Vecchi, 1997 / L’Inde mystique et légendaire, Louis Frederic, Editions du Rocher, 1994.

Leborcham (=Longue Boiteuse), fille de Oa (=Oreille) et de Adarc (=Corne), est la messagère du roi d’Ulster, Conchobar. Elle est si rapide qu’elle peut parcourir toute l’Irlande en une seule journée et informer le roi de tout ce qui s’y passe. Connue pour sa grande laideur, Leborcham est décrite de manière assez étrange : ses deux pieds et ses deux genoux sont à l’envers, de même que ses deux chevilles et ses deux cuisses. Leborcham apparaît dans plusieurs récits de la tradition celtique d’Irlande :

-Dans le récit du Siège de Dun Etair, Leborcham appelle les Ulates (=gens d’Ulster) à se porter au secours des leurs, assiégés dans la forteresse de Dun Etair, par les gens de Leinster.

-Dans le récit de l’Histoire de Déirdré, Leborcham est la seule personne autorisée par Conchobar, en plus d’une nourrice, à pénétrer dans la maison de Déirdré. C’est à Leborcham que celle-ci déclarera que le seul homme qu’elle pourra aimer, portera sur lui les trois couleurs suivantes : le noir (la chevelure comme le corbeau), le rouge (les lèvres comme le sang) et le blanc (la joue comme la neige).

-Dans le récit de la Courtise de Luaine, Conchobar enverra Leborcham lui chercher une jeune fille digne de lui. Leborcham lui amènera Luaine.

-Dans le récit des Enfances de Cûchulainn, c’est Leborcham qui apercevra la chevauchée fantastique de Cûchulainn revenant à Emain Macha, capitale de l’Ulster, et qui l’annoncera à tout le monde.

-Dans le récit de l’Ivresse des Ulates, Conchobar envoie Leborcham chercher Cûchulainn pour l’inviter aux célébrations de Samain (1^er novembre).

-Dans le récit de La mort de Cûchulainn, Conchobar fait avertir Cûchulainn, par Leborcham, de ne pas combattre les armées d’Irlande et de revenir immédiatement à Emain Macha. C’est aussi Leborcham qui ira à la rencontre de Conall lorsque celui-ci abordera en Irlande, afin de l’informer, à la demande d’Emer, de la mort de Cûchulainn.

Eric TIMMERMANS©

Bruxelles, le 21 septembre 2010.

Sources : L’épopée celtique d’Irlande, Jean Markale, Petite bibliothèque Payot, 1973 (p. 63, 65, 68, 87, 115, 132, 136).

DAGDA, LE PERE UNIVERSEL DE L’IRLANDE ANCIENNE

1. Le Dagda, un ancêtre du Chasseur infernal ?

1.1. Durant l’année 1091, rapporte Ordéric Vital, un prêtre du nom de Gauchelin fit la funeste rencontre de la Maisnie infernal de Hellequin. Lorsqu’il entendit des clameurs sauvages et terrifiantes, il voulut se cacher, « mais un homme d’une gigantesque stature (Hellequin), portant une énorme massue, le devança et, brandissant sa barre au-dessus de sa tête, il lui dit : « Ne bouge plus ! Ne va pas plus loin ! » (Le Charivari, p.93) Si l’on se reporte à ce témoignage d’Ordéric Vital qui décrit l’avancée du Chasseur infernal Hellequin et de sa « maisnie », on ne peut s’empêcher d’établir un parallèle, certes peut-être hasardeux, avec le passage d’un texte irlandais nommé L’Ivresse des Ulates, qui dépeint le dieu irlandais Dagda sous l’aspect d’un géant armé d’une massue de fer. Dans ce récit, une troupe innombrable d’Ulates complètement ivres arrivent sur les terres d’Ailill et Medb de Connaught (=Connemara). Parmi eux se trouvent des Tuatha dé Danann (=dieux, plus généralement, êtres de l’Autre Monde), dont « un homme avec un grand œil, des énormes cuisses, de larges épaules, d’une taille prodigieuse, recouvert d’un vaste manteau gris (qui tient) une grosse massue dans sa main. » (L’épopée celtique d’Irlande, p.119). Ce personnage frappe les neuf hommes qui l’accompagnent d’un bout de sa massue et les tue d’un seul coup. Ensuite, il place sur leurs têtes un autre bout de sa massue et il les ressuscite à l’instant même. De toute évidence, ces descriptions se rapportent au Dagda lui-même, l’équivalent gaélique du Gaulois Teutatès (ou Sucellos), « dieu bon », mais également dieu ambigu du fait de son caractère de maître de la vie et de la mort, possesseur de la massue qui tue et ressuscite, de même que du chaudron d’abondance (L’épopée celtique d’Irlande, Jean Markale, Petite Bibliothèque Payot, 1973, p. 119). Claude Lecouteux dit d’ailleurs que « le meneur de la Chasse infernale est sans doute l’avatar d’une ancienne divinité ambivalente, présidant au trépas et à la résurrection –exactement comme le Dagda celtique qui tue les hommes d’un bout de sa massue et les ressuscite de l’autre- ayant comme attributs un homme et un chien, qui renvoient symboliquement à sa double fonction. » (Chasses fantastiques et cohortes de la nuit au moyen âge, p.76).

1.2. Et comment, dès lors, si l’on ose cette comparaison avec l’ « homme à la massue » qui effraya tant le prêtre Gauchelin, ne pas tenter une autre comparaison entre le vaste manteau gris du Dagda et le manteau de la même couleur porté par Wotan, que, selon la légende, rencontrèrent douze lansquenets, à la fin de la guerre de Ditmar ? En effet, ils rencontrèrent « un homme habillé d’un grand manteau gris et qui n’était autre que le dieu Wotan (selon d’autres versions, il s’agit du diable) (Le Charivari, p. 164).

1.3. Mais là ne s’arrêtent pas les comparaisons. « Un autre personnage peut aussi permettre un rapprochement entre Hellequin et le Dagda. Il s’agit du géant Cerne Abbas. Ce gigantesque personnage, dessiné sur le flanc d’une colline du Dorsetshire (Grande-Bretagne) et entretenu depuis plus d’un millénaire par les habitants de la région, est un monstre phallique (donc pourvoyeur) et brandissant une massue. Or, dans la version de Walter de Conventry de la Vie de saint Augustin (XIIIe siècle), il existe une phrase interpolée qui semble donner le nom de ce géant : Hélith, qui pourrait bien être une forme évoluée de Hellequin (Herlethingus chez Gautier Map, au XIIe siècle). » (Hellequin, le dieu aux bois de cerf et le Dagda, Patrice Lajoye, Bulletin de la Société de Mythologie Française n°202, 1^er trimestre 2001, p.7).

2. Le Dagda, Père Universel.

Le Dagda (ou Daghdha) est également nommé Eochaid Ollathair (=le Père Universel). Il est l’une des principales divinités du panthéon celtique d’Irlande, le Seigneur de la Connaissance, le Maître de l’Eternité et du Temps (chronologique et atmosphérique), le Seigneur des Deux Voies (la Vie et la Mort). En Gaule, on peut sans doute rapprocher le Dagda (=le Bon Dieu) des dieux Teutatès et Sucellos. Dieu-druide, le Dagda est le fils d’Ealadha, un roi démon. Epoux de la déesse Morrigane et père de la déesse Brighid, le Dagda eut également un fils adultérin, né de son union avec Eithné Boinn : le dieu Aonghus (ou Oengus) le Mac Oc. De son union avec la Morrigane, il est notamment dit : « Le Dagda avait une maison à Glenn Etin dans le Nord. Il avait cependant rendez-vous de femme cette année-là, à la fête de Samain de la bataille à Glenn Etin. Le Dagda et la Morrigan firent une union. Le lit du couple est le nom de l’endroit à cause de cela. Morrigan dit au Dagda que les Fomoire toucheraient terre à Mag Scene et elle lui dit d’appeler les hommes d’Irlande devant elle au gué d’Unius. »

3. Les attributs du Dagda.

Le Dagda possède deux attributs canoniques : un chaudron inexhaustible et une massue dont un côté tue les vivants et l’autre ressuscite les morts. Cette massue correspond à sa fonction de maître du cycle des destins, à la succession des naissances et des morts. Certains usages populaires rappellent le « maillet-massue » du dieu (Dagda ou Sucellos). Ainsi, en Bretagne, à la fin du 19^ème siècle, imposait-on encore un « maillet béni » sur le front des nouveau-nés pour assurer leur bonne venue en ce monde, de même que sur le front des agonisants pour garantir leur bon passage dans l’autre monde. Le chaudron, quant à lui, assure la satiété parfaite des hôtes du banquet de l’Autre Monde. Sans doute est-il le prototype de ce qui deviendra le Graal chrétien. Le domaine du Dagda compte également trois arbres portant éternellement des fruits, un porc toujours vivant et un autre porc, cuit, dont les morceaux ne diminuent pas quand on en mange. Le Dagda possède également une harpe magique qui joue les airs de la plainte, du rire et du sommeil.

4. Le Dagda dans les récits mythiques irlandais.  

3.1. La bataille de Mag Tured.

Le Dagda / Eochaid Ollathair est un des cinq chefs constituant l’Etat-Major des Tuatha dé Danann, avec Diancecht (le Médecin), Goibniu (le Forgeron), Oghma (l’Eloquent) et Nuadha (le Souverain). Avant la bataille, qui verra s’opposer les Tuatha dé Danann et les démons Fomoires, le Dagda s’introduira dans le camp Fomoire qu’il amusera par des pitreries : il engloutira notamment un énorme chaudron. Ensuite, il reviendra faire état au dieu Lug de la situation du camp des Fomoires. Durant la bataille, le Dagda promet de frapper inexorablement les ennemis avec sa massue. Au cours de cette bataille épique qui sera remportée par les Tuatha dé Danann, la harpe du Dagda sera volée par les Fomoires. Elle sera toutefois bien vite récupérée par son légitime propriétaire, aidé de Lug.

3.2. L’affaire de Brug-na-Boyne.

Il existe trois versions de l’affaire de Brug-na-Boyne. La plus fiable est sans doute celle de la Courtise d’Etaine selon laquelle, grâce à une ruse légale de son père, Eochaid Ollathair, Aonghus le Mac Oc s’emparera du sidh de Neachtan Ealcmhar. Les deux autres versions font d’Eochaid Ollathair la victime d’une spoliation manigancée par Aonghus lui-même, et suggérée par Manannan mac Lîr. Nous reprendrons la version la plus courante. De l’union du Dagda et Eihné Boinn, épouse d’Elcmar, naquit donc un fils adultérin nommé Aonghus. Lorsqu’Aonghus, ayant grandi, apprendra qu’il est le fils du Dagda et d’Eithné, il demandera à Mider, son père adoptif, de le conduire vers le Dagda afin de se faire reconnaître la possession d’un domaine. Ainsi, le Dagda et Aonghus échafauderont-ils un plan pour écarter Elcmar de son domaine de Brug-na-Boynn, afin de le livrer au second : celui-ci devra, le prochain soir de Samain, provoquer Elcmar et le menacer de mort s’il ne lui accorde pas la souveraineté sur son domaine durant « un jour et une nuit ». Par la suite, Aonghus ne rendra le domaine qu’après avoir entendu le jugement du Dagda. Cela fut fait ainsi et le jugement d’Eochaid Ollathair fut que l’expression « un jour et une nuit », au moment de Samain, est absolument intemporelle, les barrières du temps sont abolies, ce qui revient à dire qu’Elcmar a définitivement donné son domaine à Aonghus. En compensation, il recevra toutefois le domaine du sidh de Cletech.

Eric TIMMERMANS ©

Bruxelles, le 9 septembre 2010.

Sources : Le Charivari (p.57, 93, 164), Henri Rey-Flaud, Payot, 1985 / Chasses fantastiques et cohortes de la nuit au moyen âge, Claude Lecouteux, Imago, 1999 (p.76) / DCR (p.42, 43, 45, 57) / ECI (p. 29, 30, 43, 44, 119) / EDC (p.30 à 32, 43, 50, 51, 53, 69, 92, 93, 114 à 116, 117, 122, 123) / LFC (p.31, 38, 39, 55).

1. De Viracocha au « Dieu Soleil ».

Viracocha est sans doute la plus ancienne divinité du panthéon inca. Considéré comme le créateur et le souverain de tout être vivant, il a présidé à plusieurs créations successives de l’univers et des hommes. Viracocha fut donc, à l’origine, élevé au rang de dieu suprême céleste, mais il fut peu à peu remplacé par le Dieu Soleil (certains commentateurs affirment cependant que le culte de Viracocha pourrait être postérieur à celui du Soleil; ce problème chronologique, faut de témoignages suffisants, ne pourra sans doute jamais trouver une solution définitive). Le Soleil fut donc bientôt placé au centre du panthéon inca, mais Viracocha n’en garda pas moins un ascendant certain sur les autres divinités de ce panthéon qui sont considérées comme autant de délégués chargés de veiller à la bonne marche des affaires humaines. Il va sans dire que les croyances des Incas furent stigmatisées et diabolisées par les commentateurs chrétiens qui assimilèrent les divinités incas à Satan : « Juan de Betanzos, écrivant un siècle avant Cobo, concluait que la « confusion » était due à une cause plus sinistre, et il nommait expressément le diable. Comme il l’explique, « parfois ils [les Indiens] tiennent le Soleil pour Créateur, d’autres fois ils disent que c’est Viracocha. Généralement, dans tout le pays et dans chacune de ses provinces, le diable les a plongés dans la confusion. Partout où il s’est montré, le diable leur a enseigné des milliers de mensonges et d’illusions. Ainsi les a-t-il trompés et aveuglés » » (Urton).

2. Viracocha : mythes de création.

2.1. Des ténèbres primordiales (ou du lac Titicaca, selon le commentateur chrétien Betanzos) émergea le dieu créateur Viracocha dont le nom signifie « l’écume de la mer » ou « la graisse de la mer ». Selon les versions, le dieu créateur est également nommé Con Ticci Viracocha, Thunupa Viracocha ou encore, Viracocha Pachayachachic. Viracocha créa le monde et une première race d’hommes. C’était, dit-on, des géants qui vécurent dans l’obscurité pendant un certain temps, mais, pour une raison inconnue, ils déçurent Viracocha et attirèrent sur eux sa colère. Le dieu mit fin à ce premier âge en provoquant un déluge et en changeant ces êtres en pierres. On dit que les vestiges de ce premier âge étaient visibles par tous à l’époque inca et qu’ils le sont encore de nos jours : ce sont les statues de pierre du site de Tiahuanaco, près du lac Titicaca. Viracocha créa alors une seconde race humaine. Le dieu convoqua sur une île du lac Titicaca -nommée l’île du Soleil- le Soleil, la Lune et les étoiles. Après avoir mis en mouvement les luminaires célestes, Viracocha façonna la deuxième race humaine. Pour ce faire, il utilisa la pierre des bords du lac qui, à cette époque, était encore malléable. Il créa des figures d’hommes, de femmes (enceintes ou non) et d’enfants. Après avoir façonné ces gens, Viracocha les peignit chacun du vêtement symbolisant leur nation et donna également à chaque nation la langue qui serait la sienne, les chants qu’elle aurait à chanter, de même que les mets, les semences et les légumes qui lui servirait de nourriture. On dit ainsi que Viracocha parcourut la terre, sous une apparence humaine, afin d’enseigner et transmettre aux humains les règles de la sagesse et les lois fondamentales de la civilisation. Sa mission achevée, Viracocha jeta son manteau sur l’eau, afin qu’il fasse office de navire, puis disparut avec le soleil couchant, non sans avoir prévenu au préalable de son retour prochain. Depuis ce temps, les Incas attendirent, tournés vers l’occident, le retour de Viracocha sous la forme d’un homme blanc et barbu (le nom de « Viracocha«  fut ainsi utilisé par les indigènes des Andes pour désigner, outre le dieu, les envahisseurs européens).

2.2. Selon une version du mythe de création inca, telle qu’elle nous est présentée par Cristobal de Molina et vraisemblablement plus compatible avec le mythe chrétien de la Genèse -certains commentateurs chrétiens allant même jusqu‘à assimiler Viracocha à saint Thomas ou à saint Barthélémy-, un grand déluge survint et les eaux recouvrirent même les sommets des montagnes les plus élevées. Les seuls survivants de ce déluge furent un homme et une femme qui, lors de la décrue, échouèrent sur la terre de Tihuanaco. Viracocha leur apparut et leur ordonna de rester là (à l’exemple des populations transplantées par les Incas de leur terre natale à une autre région de l’Empire). La décrue terminée, Viracocha décida de repeupler le territoire, façonnant les ancêtres des différentes nations de Tahuantinsuyo (l’Empire inca) à l’aide d’argile et les peignant selon leurs traditions vestimentaires respectives. Alors qu’il créait cette seconde race humaine, de même que tous les animaux, Viracocha décida de garder auprès de lui deux de ses créatures -ses fils Imaymana Viracocha et Tocapo Viracocha- et envoya les autres créatures dans le monde souterrain. Alors, Imaymana Viracocha prit la route du nord-ouest le long de la route bordant la forêt et les montagnes; Tocapo Viracocha, frère cadet du premier, emprunta la route côtière, quant à leur père, Con Ticci Viracocha, il voyagea vers le nord-ouest, sur la route des hautes terres, entre ses fils. C’est lors de ce jour primordial de création que les trois divinités s rappelèrent les peuples locaux à l’existence via des grottes, des sources, etc., par lesquelles ils sortirent du monde souterrain. Ainsi attribuèrent-ils leurs lieux d’origine aux ancêtres des différentes nations et les répartirent-ils sur tout le territoire de l’Empire inca. C’est aussi à cette occasion que les trois Viracocha nommèrent les arbres et les plantes, et leur enseignèrent quand fleurir et quand donner des fruits. Une fois leur tâche accomplie, les trois Viracocha voyagèrent le long de la forêt équatorienne, vers les confins du nord-ouest de l’Empire, puis, poursuivant dans la même direction, arrivèrent finalement à l’océan où ils marchèrent sur les eaux, jusqu’à disparaître à l’horizon.

2.3. Dans sa version du mythe de création inca, Guaman Poma répertorie quatre âges :

2.3.1. Le 1^er âge est celui des ténèbres, de l’Obscurité primordiale. La race humaine de cette époque se nomme Wari Wiracocharuna, le terme wari se rapportant à une espèce de camélidé hybride résultant d’un croisement de lama et d’alpaga; quant à ruma, c’est là le mot quechua pour dire « peuple ». Poma considère qu’il s’agit là des gens de l’époque de l’arche de Noé et prétend qu’ils vivaient avec une technologie rudimentaire. Ils portaient, en outre, des vêtements végétaux non travaillés. Les Wari Wiracocharuna, nous dit encore Guaman Poma, révérèrent d’abord « Dieu », puis se mirent à révérer les dieux créateurs andins, parmi lesquels deux formes de Viracocha (Ticci Viracocha et Caylla Viracocha) et Pachacamac. Le premier âge prit fin sans que l’on ne sache comment. A noter que l’aspect primitif donné par les Incas aux hommes de ce premier âge pourrait être une référence aux « sauvages », soit les peuples de la forêt que, malgré leurs nombreuses tentatives, ils ne parvinrent jamais à soumettre.

2.3.2. Le 2^e âge fut celui d’une race humaine nommée Wari Runa. Plus avancés que la race précédente, les Wari Runa portaient des vêtements en peaux d’animaux et pratiquaient une agriculture rudimentaire. Ils vivaient simplement, pacifiquement et sans guerre, et reconnaissaient Viracocha comme créateur. Ce 2^e âge s’acheva par un déluge.

2.3.3. Le 3^e âge fut celui de Purun Runa, les « hommes sauvages ». Leur société était plus complexe que celles des races précédentes, et leurs vêtements étaient faits de tissus ou de laine teinte. Ils pratiquaient l’agriculture, l’exploitation minière et la joaillerie. La population augmenta et s’étendit aux basses terres jusque là inhabitées. Des guerres et des conflits éclatèrent. Chaque ville avait son propre roi et le peuple révérait le créateur Pachacamac.

2.3.4. Le 4^e âge fut celui des « guerriers », les Auca Runa. A leur époque, le monde était divisé en quatre parties. La guerre s’intensifia . Les gens vivaient au sommet des montagnes, dans des maisons en pierre et des fortifications nommées pucaras. Administration et technologie progressèrent de beaucoup durant cet âge. On ne sait comment cet âge prit fin.

2.3.5. Le 5^e âge ou « Soleil » est celui des Incas et prit fin, bien évidemment, avec l’arrivée des Espagnols.

3. La trinité inca est-elle d’origine chrétienne ?

Une vérité à rappeler : le particularisme inca dans le contexte universel de la triade et, partant, d’un symbole trinitaire non exclusivement limité au christianisme :

« Bien qu’il y eut à l’époque un certain nombre d’intérêts et de motifs convergents propres à nous porter à conclure que le triadisme et les dieux créateurs dans les Andes étaient les produits de l’influence catholique espagnole, il est important de garder à l’esprit que le triadisme est un concept très général, présent dans de nombreuses cultures du monde. De plus, la manifestation particulière de triadisme à laquelle nous sommes confrontés ici, celle d’un père créateur assisté de ses deux fils, semble très éloignée des caractéristiques particulières du dogme trinitaire dans le christianisme. En tout état de cause, étant donné l’absence de documents sur la conception des dieux créateurs dans la société inca avant l’époque de la conquête espagnole, nous ne serons peut-être jamais à même de résoudre cette question avec certitude. » (Mythes incas, Gary Urton, p. 59).

4. Viracocha, le « dieu-tonnerre ».

Comme dans le cas du dieu védique Indra, Viracocha semble être passé du rôle de dieu suprême créateur à celui de simple divinité des phénomènes climatiques. Les deux divinités semblent avoir suivi un chemin relativement semblable de rétrogradation bien que le rôle de Viracocha soit semble-t-il resté prédominant par rapport aux autres divinités incas. De fait, comme Indra, Viracocha apparaît comme un dieu de l’Orage, du Tonnerre et de la Pluie. Bien qu’éloigné du simple mortel, il joue un rôle essentiel dans la vie quotidienne de ce dernier et, de ce fait, un grand nombre de sacrifices lui est offert.

5. Viracocha, du lac Titicaca à Cuzco.

5.1. Au centre de l’Empire inca se trouvait Cuzco, la capitale. Le vrai centre de la ville de Cuzco, des quatre quartiers de la cité et de l’Empire était constitué par un ensemble d’environ une demi-douzaine de bâtiments nommés Coricancha, ce qui signifie « enclos doré », que l’on appelle parfois le Temple du Soleil. Et de fait, la statue en or fin de Viracocha dominait le Temple du Soleil. En outre, dans certaines chambres du Coricancha se trouvaient des images des idoles figurant le notamment le dieu créateur Viracocha. A noter que, bien avant que ladite statue fut érigée, l’image du dieu était déjà visible sur la porte du Soleil de Tiahuanaco, près du lac Titicaca. La fête de Viracocha était célébrée au mois d’août.

5.2. Il est dit que Viracocha, voyageant sur les routes des hautes terres, guérit les malades et les aveugles. Toutefois, lorsqu’il arriva au village de Cacha, dans le district de Canas (sud-est de Cuzco), les habitants de cette localité voulurent le lapider. Alors, Viracocha tomba à genoux et leva les bras au ciel comme demandant de l’aide. Aussitôt, le ciel s’emplit de feu et les habitants de Cacha, terrorisés, supplièrent le dieu de les pardonner et de les sauver de ce péril. En trois coups de son bâton de pèlerin, Viracocha éteignit le feu. Celui-ci avait toutefois eut le temps de brûler les rochers, jusqu’à les rendre légers comme du liège. Le lieu où se produisit ce prodige fut reconnu par les habitants de Cacha comme un lieu sacré. Aussi construisirent-ils une grande statue de pierre anthropomorphe à l’endroit même où, selon la légende, Viracocha se manifesta, et ils lui offrirent de l’or et de l’argent. Mais à quoi pouvait bien ressembler cette statue ? Les habitants auraient dit au commentateur chrétien Betanzos que Viracocha fut représenté comme « un homme de grande taille, vêtu d’une tunique blanche qui lui descendait jusqu’aux chevilles, avec une ceinture à la taille. Il avait les cheveux courts et une tonsure comme un prêtre. Il allait tête nue en portant entre ses mains quelque chose qui leur sembla ressembler aux bréviaires que transportent les prêtres d’aujourd’hui. » (Mythes incas, Gary Urton, p. 61). Les gens de Cacha apprirent également à Betanzos que Viracocha se nommait Contiti Viracocha Pachayachachic, ce qui signifie « Dieu qui a fait le monde ».

5.3. Après son étape de Cacha, Viracocha poursuivit son périple vers le nord-ouest, en direction de Cuzco, et arriva au site d’Urcos (30 km de Cuzco). Là, le dieu s’assit au sommet d’une haute montagne et appela les ancêtres des autochtones à venir l’y rejoindre. En souvenir de cet événement, les habitants d’Urcos bâtirent un banc en or à cet endroit et y dressèrent également une statue de Viracocha qu’ils nommèrent Atun-Vira cocha (=« le grand créateur »). Cette statue avait l’aspect d’une homme vêtu d’une longue robe blanche.

5.4. D’Urcos, Viracocha se rendit à Cuzco. A l’endroit même qui allait devenir la capitale de l’Empire inca, le dieu créa ou rappela de la terre, un grand seigneur auquel il donna le nom d’Alcavicça. Ce nom devait, par la suite, réapparaître comme celui des autochtones de la vallée de Cuzco telle que la trouvèrent les Incas. Avant de quitter la vallée Cuzco, Viracocha ordonna aux « orejones » (=les « grandes oreilles »; ce nom fut donné aux nobles incas du fait de la coutume qu’ils avaient de se percer les lobes des oreilles et de s’y suspendre des bobines d’or) de surgir de la terre après son départ, geste qui établit un lien entre le mythe des origines, centré sur le lac Titicaca, et celui de l’origine des rois incas.

5.5. Etrangement, ces mythes d’origine ne traitent que bien peu de ce qui devait devenir la division géographique et politique principale définissant le monde inca, soit celle de Tahuantinsuyu, « les quatre quartiers unis ». Toutefois, dans son ouvrage, « Commentarios reales de los Incas », Garcilaso de la Vega affirme « qu’après la baisse des eaux du déluge, un homme (anonyme dans ce mythe) apparut à Tiahuanaco. Cet homme était si puissant qu’il divisa le territoire en quatre parts, donnant un quartier à chacun des quatre rois. Manco Capac reçut le quartier nord, Colla le sud, Tocay l’est et Pinahua l’ouest. Ce « créateur » de Tiahuanaco ordonna à chaque roi de se rendre dans le quartier qui lui avait été assigné, de conquérir et de gouverner les populations autochtones. » (Mythes incas, Gary Urton, p. 65). D’un point de vue historique, il est dit que c’est le neuvième souverain, Pachacutec, premier Inca historique dont le nom signifie « renversement du monde », qui rebâtit la ville de Cuzco, fit construire les routes et favorisa le culte de Viracocha.   

Eric TIMMERMANS ©

Bruxelles, le 2 septembre 2010.

Sources : Les Incas, adorateurs du dieu soleil, Bernard Baudouin, Editions De Vecchi, 1998, p. 54-55 / Les Incas - Peuple du Soleil, Carmen Bernand, Découvertes-Gallimard Histoire, 1988-2003, p. 14, 23, 83 / Mythes incas, Gary Urton, Editions du Seuil, 2004, p. 18, 19, 51, 53 à 65, 67-69, 74, 85.