Le blog de la Grange du Cherchant

1. Ahriman-Angra Mainyu, première incarnation du Mal.

La doctrine fondamentale du zoroastrisme (ou mazdéisme, du nom du dieu Ahura Mazda), une religion dualiste née en Perse au 6^ème siècle avant l’ère chrétienne et qui porte le nom de son prophète, Zoroastre ou Zarathoustra, est basée sur l’opposition fondamentale entre deux principes indépendants : le bon, incarné par Spenta Mainyu (nom avestique d’Ahura Mazda, également nommé Ormazo, Ormuz, Ohrmazd) qui est le Grand Créateur, et le mauvais, incarné par Angra Mainyu (nom avestique d’Ahriman, Ahrimane ou Ariman) et qui représente l’Obscurité et les Ténèbres. Plus précisément encore, il est dit qu’Ahriman est la Source du Mal et qu’il est né de l’Obscurité, qu’il est un noir démon engendré par les Ténèbres (et non créé par Ahura Mazda, donc). Ainsi, face à Spenta Mainyu « se dresse Angra Mainyu (Ahriman), l’Esprit du Mal, qui fait des efforts constants pour détruire le monde de vérité et nuire aux hommes et aux bêtes. » (Mythes perses, V.S. Sarkosh Curtis, p.20) Ahriman apparaît vraisemblablement comme l’une des premières, sinon la première, incarnation d’un « Mal absolu ». En effet, le monde maléfique qui se présentait jusque là de manière abstraite et morale, se concrétise donc. « Angra Mainyu « qui est pleinement mortifère, le daêva des daêva (Vidêvdât, 19, 1), acquiert une présence et une agressivité nouvelles : il n’est plus l’être quasiment abstrait, prototype du choix moral, il est le mal par nature, et chef d’une multitude d’êtres démoniaques et haineux : les daêva des Gâthâs, collectivité anonyme, deviennent ici des forces déterminées, personnalisées et se multiplient en une engeance innombrable. Les principaux d’entre eux, les archidémons, sont les contreparties exactes des entités bonnes. » (Le Dieu du Mal, Hervé Rousseau, p.23-24).

2. Le « dieu bon », créateur du Mal ?

L’incarnation du Mal sous la forme d’Ahrimane /Angra Mainyu, n’est pas, bien évidemment, sans poser la question de l’origine dudit Mal. En clair, le créateur supposé « bon » et « bénéfique », en l’occurrence Ahura Mazda / Spenta Mainyu, a-t-il pu créer le Mal ou a-t-il pu, à tout le moins, le laisser s’engendrer ? « Ahura Mazda étant créateur universel, les deux esprits, Spenta Mainyu et Angra Mainyu, ne seraient-ils pas des créatures, originellement libres et indifférentes ? S’il est aisé de concevoir que l’esprit saint puisse provenir du Créateur (auquel plus tard il finira par s’identifier), cela est difficile à admettre de l’esprit mauvais, car ce serait rendre Dieu, au moins indirectement responsable du mal. Ou Dieu serait-il indifférent, au-delà du bien et du mal ? Si l’esprit mauvais n’est pas une créature, alors Ahura Mazda n’est pas créateur universel. » (Le Dieu du Mal, p. 15). La question de la création du Mal par le « bon dieu démiurge » se pose également dans le cadre chrétien. Comment expliquer, en effet, l’existence du Mal avant le péché originel, existence dont témoigne la présence d’un célèbre reptile dans un certain arbre… ? Ajoutons que tout comme Satan essaya de tenter Jésus, Ahrimane tenta, sans plus de succès d’ailleurs, de tenter Zoroastre. Oserais-je dire que la pomme ne tombe pas loin de l’arbre ?

3. Les légions d’Ahriman.

Ahriman, qui se pose en chef des démons daeva ou deva, « créa de son côté un nombre égal de dieux destinés à être comme les antagonistes de ceux qu’avait engendré Oromaze. » (Isis et Osiris, Plutarque) Ce dernier est, par exemple, secondé dans son action bénéfique par Mithra. Parmi les démons ou mauvais génies qui servent la cause d’Ahriman, on compte notamment la pensée mauvaise, le feu destructeur, la flèche de la mort, l’arrogance de l’orgueil, la soif et la faim. De fait, dans sa lutte contre Oromaze / Ahura Mazda, Ahriman est secondé par nombre d’êtres démoniaques. « Les plus importants sont Aeshma, démon de la folie furieuse et de l’outrage, et Azhi Dahaka, monstre à trois têtes, six yeux, trois mâchoires, dont le corps est rempli de lézards et de scorpions. » (Mythes perses, V. S. Curtis, p.21) Il nous faut ici reconnaître dans le nom d’Aeshma, l’Asmodée biblique, c’est-à-dire Aeshma-Daeva.

4. Un dualisme en expansion constante.

Ahrimane / Angra Mainyu apparaît essentiellement comme un destructeur de la « bonne création », mais il est lui-même responsable, comme nous l’avons vu, de la « mauvaise création », à savoir, la création des daêva, les Ténèbres, une assimilation qui aboutira progressivement à l’identification du Mal aux Ténèbres et à l’Obscurité. La création d’Angra Mainyu apparaît donc comme une « contre-création ». « Le Vidêvdât, 1, est une longue énumération des créations successives d’Ahura Mazdâ et des fléaux immédiatement créés par son adversaire. Par exemple, voici la première création : « Le premier des lieux et pays excellents que je créai, moi, Ahura Mazdâ, fut l’Airyanem Vaêjo de la bonne Dâitya. –Angra Mainyu, pleinement mortifère, répondit en créant ce fléau pour le pays : le serpent rouge et l’hiver créé des daêva. » (Le Dieu du Mal, Hervé Rousseau, p.26) Le Vidêvdât est un code contre les démons. Au fil des siècles, les formes polythéistes vont s’estomper, alors que l’opposition dualiste entre bien et mal ne cessera de s’affirmer et de s’affiner. Cette opposition se retrouve sur tous les plans dans le zoroastrisme : Bien-Mal, Ohrmazd-Ahriman, Lumières-Ténèbres, Création-Contre-création, Etoiles-Planètes, etc. Ohrmazd et Ahriman apparaissent donc comme deux natures essentiellement et éternellement antagonistes.

5. Aspects d’Ahriman.

5.1. Ahrimane est un « mauvais Esprit produit à partir des Ténèbres, sa propre essence, le corps de sa création sous la forme d’un crapaud noir avide de ténèbres ; il produit la concupiscence, puis l’essence des dêv (démons), le malheur et le mensonge. » (Le Dieu du Mal, Hervé Rousseau, p.31-32)

5.2. « L’archidémon Angra Mainyu vit dans les ténèbres du Nord, foyer de toutes les forces du Mal. Il peut abandonner son apparence extérieure pour prendre celle d’un lézard, d’un serpent ou d’un jeune homme. Ainsi déguisé, il combat tout ce qui est bon et tente d’entraîner tout le monde –jusqu’à Zoroastre lui-même- dans son univers d’obscurité, de tromperie et de mensonges. » (Mythes perses, V. S. Curtis, p.21)

5.3. On décrit aussi Ahrimane sous l’aspect d’un être aux yeux noirs et aux cheveux couleur de jasmin.

6. La lumière d’Ohrmazd / Ahura Mazda contre les ténèbres d’Ahriman.

En résumant, nous pouvons dire qu’à l’origine, Ohrmazd réside en haut, dans la Lumière, alors qu’Ahrimane occupe le bas dans les Ténèbres. Si Ohrmazd connaît l’existence d’Ahrimane, ce dernier ignore l’existence d’Ohrmazd et erre dans l’ombre. Soudain, Ahrimane aperçoit un point de lumière dans les ténèbres et s’élance dans cette direction, mais Ohrmazd le repousse, puis façonne la création qui gardera une forme idéale durant 3000 ans, période durant laquelle Ahrimane est tenu à l’écart. Mais à l’expiration de ce temps, Ahrimane remonte à l’assaut et entre en lutte avec Ohrmazd. Celui-ci s’aperçoit qu’il ne peut vaincre qu’en limitant la lutte dans le temps et propose à Ahrimane de diviser cette période en trois tranches de mille ans, ce qu’Ahrimane accepte. Ohrmazd envisage alors d’encercler Ahriman pour l’empêcher de retourner dans son principe de ténèbres et c’est dans ce but qu’il projette la création idéale sur le plan matériel, où, durant la période de trois fois mille ans, elle restera sans mouvement. Ensuite, Ohrmazd met la création en mouvement et Ahriman, prévenu que son temps est limité, monte à l’assaut du ciel qu’il parviendra partiellement à entraîner dans les ténèbres. Dès qu’il s’y est introduit, Ahriman attaque avec succès différentes parties de la création. Ainsi défigure-t-il le ciel, l’eau, la terre, la végétation, le Bœuf primordial et Gâyômart, l’Homme primordial.

7. L’ancêtre du Péché originel.

Toutefois, la semence de Gâyômart (ou Gayomartan), l’Homme primordial tué par Ahrimane, fut purifiée par le soleil et une rhubarbe en germa une quarantaine d’années plus tard. Cette rhubarbe se développa lentement et donna naissance à Mashya et Mashyane, le premier couple humain mortel. Mais ce premier couple humain ne fut guère plus heureux que les Adam et Eve des religions d’Abraham. En effet, ils furent eux aussi entrainés vers le péché par Ahriman et se détournèrent de leur créateur. C’est ainsi, dit-on, que le monde s’emplit de corruption et de mal. Si l’on ajoute que, comme on l’a vu, Ahriman peut apparaître sous la forme d’un serpent, on constatera que ce mythe a plus que probablement inspiré celui, abrahamique, du péché originel.

8. Le mythe de la victoire définitive du Bien sur le Mal.

Il est dit qu’Ahriman devra un jour mourir, que le jour approche où, après avoir amené toutes les calamités sur cette terre, Ahriman devra être lui-même anéanti et disparaître. « Du fait du pacte qui partage le temps de la création entre les deux principes, Ahriman sera expulsé à la fin de son temps, s’il n’a pas pu obtenir la victoire. » (Le Dieu du Mal, Hervé Rousseau, p.34) Il est donc dit que le Mal sera vaincu à la fin du combat, mais cela est-il réaliste ? Si le « Dieu Bon » n’a pu empêcher l’apparition du Mal, rien ne nous dit qu’il pourra en empêcher la résurrection. Sa toute-puissance prétendue prise en défaut une fois, pourrait l’être à nouveau ultérieurement. Et « si le mal vient de Dieu, comme la volonté de Dieu est éternellement identique, il s’ensuit que le mal est éternel aussi et qu’on ne peut y échapper. » (Le Dieu du Mal, Hervé Rousseau, p.37) Ajoutons que le poète athée et pessimiste, Giacomo Leopardi (1798-1837) écrivit un Hymne à Ahriman décrit comme le « roi des choses », le « créateur du monde, la suprême intelligence qui toujours triomphera »…

9. Melek Tans, le paon de l’Orgueil.

9.1. Le diable de Cheik Adi.

Il est dit des Kurdes Yezzidis qu’ils sont des descendants des anciens Chaldéens et des « adorateurs du Diable ». Ils occuperaient (l’information date d’avant le déclenchement de la guerre américano-irakienne, en 2003) au nord-ouest de Mossoul, un couvent chrétien désaffecté où ils continueraient à vénérer Melek Tans. Difficile de ne pas reconnaître dans ce nom, une référence probable à des dénominations telles que Mélek, Moloch, Malakhbêl, Mal’akhé habalah, qui sont d’un point de vue judéo-chrétien, autant d’appellations d’êtres démoniaques. Mais Melek Tans, qui serait donc Lucifer lui-même, se serait vu pardonner son erreur par Dieu (ne dit-on pas parfois que Lucifer aurait volontairement péché pour servir le dessein de Dieu ?) et aurait été à nouveau élevé au plus haut des cieux. Aussi, chaque année, une fête en l’honneur de Melek Tans est organisée au sanctuaire de Cheik Adi. L’on y assiste à des scènes de transe au cours desquels les pèlerins, enivrés de musique, dansent jusqu’à épuisement, à l’instar des célèbres derviches tourneurs. La foule est, par la suite, aspergée de sang de taureau, après quoi se tiennent, dans les parages immédiats du lieu consacré, de véritables orgies nocturnes.

9.2. Le paon de l’Orgueil.

Melek Tans est représenté sous la forme d’un paon, forme jugée « orgueilleuse » sous laquelle il aurait tenté Eve, plutôt que sous la forme traditionnelle du serpent. Les Kurdes parlent une langue indo-européenne de la branche iranienne. Dès lors, peut-être peut-on voir dans le paon qui représente Melek Tans, une référence à un mythe concernant le « dieu du mal » iranien Ahriman. : « Dans le zurvanisme, Ohrmazd et Ahriman ne sont plus à proprement parler des principes premiers, puisqu’ils sont engendrés. On peut même se demander s’il n’y a pas un certain retour à la liberté du choix originel : en effet, une indication d’Eznik semble montrer qu’Ahriman est capable de bien, ce qui implique qu’il n’est pas mauvais par nature : « Ils disent que ce fameux Arhmn dit : Ce n’est pas que je ne peux pax créer un être bon, mais je ne veux pas ; et pour confirmer sa parole il créa le paon (De Deo, 188). » (Le Dieu du Mal, p. 50-51).

Eric TIMMERMANS

Bruxelles, le 16 mars 2011.

Sources : Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998 (p. 1036 pour Melek Tans) / Dictionnaire du diable, des démons et sorciers, Pierre Ripert, Maxi-Poche Références, 2003 / Dictionnaire du Diable et de la démonologie, J. Tondrau et R. Villeneuve, Marabout Université, 1968 / Le Dieu du Mal, Hervé Rousseau, PUF, 1963 / L’Ange déchu, M. Centini, Editions de Vecchi, 2004 / Mythes perses, Vesta Sarkhosh Curtis (traduit de l’anglais par Paul Chemla), Seuil, 1994.

1. Bélial : étymologie.

Le nom de Bélial (ou Beliar, Belias) semble signifier “sans valeur”, “vaurien” (I Samuel, 2 : 12 / Juges, 19 : 22 – Bible de Jérusalem), “inutile” ou encore « iniquité », « impiété », Bélial étant la forme grecque de l’hébreu Beli Ya’al . Toutefois, « plusieurs hypothèses controversées sont avancées pour expliquer son étymologie : beli’or (sans lumière), beli’ol (sans jeu), beli ya’al (sans profit). » (L’Ange déchu, M. Centini, p.35).

2. Bélial, une personnification de la Révolte.

Bélial apparaît comme une personnification de la Révolte et de ce que le pouvoir considère comme son corollaire, l’Anarchie. Dans la tradition biblique, l’importance de Bélial est telle, qu’on l’assimile parfois à l’Antéchrist ou à la Bête de l’Apocalypse. Dans sa Pseudomonarchia daemonum, Jean Wier affirme que Bélial a été créé immédiatement après Lucifer et que c’est lui qui entraîna la plupart des anges dans la Révolte. Ainsi fut-il l’un des premiers anges à être chassés des divins espaces célestes. Dans l’un des Manuscrits de la mer Morte, Bélial est assimilé au chef de tous les anges déchus : « Le nom de Bélial revient plus de trente fois dans les textes les plus importants de Qumran, selon approximativement cette distribution : Règle de la communauté (cinq fois), Hymnes (dix), Document de Damas (six), Rouleau de la guerre (douze). » (L’Ange déchu, M. Centini, p.37). On retrouve la trace de Bélial dans un certain nombre de récits apocryphes tels que le Livre d’Hénoch, le Livre des Jubilés ou la Règle de la communauté, qui mentionne le combat opposant les Hébreux, « fils de la lumière », au « parti des ténèbres », à savoir l’armée de Bélial. On peut donc dire que Bélial a été élevé à un rang démoniaque au moins égal à celui de Lucifer ou de Satan. Dans une certaine mesure, Bélial peut même être considéré, plus que Satan, comme le véritable adversaire de Dieu. De fait, si Satan apparaît bien, dans le Livre de Job notamment, comme le Tentateur et le Destructeur, il ne peut agir qu’avec l’accord de Yahweh. Bélial, par contre, peut être décrit sans ambages comme l’adversaire de Dieu.

Cela apparaît clairement dans le Livre de Nahum (1 : 11) :

« De toi est sorti celui qui médite le mal contre Yahweh, celui qui forme des desseins criminels. » (Crampon).

« N’est-ce pas de toi qu’est sorti celui qui médite contre Yahvé, l’homme aux desseins de Bélial. » (Jérusalem).

Cette impression d’absolu dualisme, bien moins accusée dans la cynique collaboration qui semble lier Yahweh à Satan dans le Livre de Job, se voit renforcée dans la 2^e Epître aux Corinthiens (6 : 15) :

« Quel accord y a-t-il entre le Christ et Bélial ? Ou quelle part a le fidèle avec l’infidèle ? » (Crampon).

« Quelle entente entre le Christ et Béliar ? Quelle association entre le fidèle et l’infidèle ? » (Jérusalem).

De même, le Testament de Nephtali (2,6), apocryphe de l’Ancien Testament, également classé parmi les « Ecrits intertestamentaires », oppose, de manière parfaitement dualiste, la loi du « Seigneur » et la loi de Bélial. Il en est de même pour le Testament de Lévi (19,1) : « Choisissez-vous les ténèbres ou la lumière, la loi du Seigneur ou les œuvres de Bélial ? » Ajoutons que « chez les Esséniens le nom du démon est habituellement Bélial et l’opposition Lumière-Ténèbres devient prépondérante. L’Ecrit de Damas oppose Bélial au « Prince des Lumières » ; le Manuel de discipline oppose les « fils de lumière » aux « fils des ténèbres » et à l’ « empire de Bélial » ; un écrit est consacré à La guerre des fils de la lumière et des fils des ténèbres ou du « parti de Bélial » (Le dieu du Mal, p.62-63).

Ajoutons que le rôle de Bélial en tant qu’adversaire de Dieu est encore plus marqué dans un texte apocryphe nommé L’Ascension d’Isaïe (4 : 4) et dans lequel Bélial est clairement dépeint comme le Prince de ce monde : « Ce prince, Bélial, viendra sous l’apparence de ce roi et avec lui toutes les puissances de ce monde, qui obéiront à toutes ses volontés » Dans ce texte, Bélial est présenté comme l’ennemi du « Bien-Aimé » et c’est lui, par ailleurs, qui, s’étant installé dans le cœur de Manassé, poussera ce dernier à faire découper Isaïe à l’aide d’une scie de bois. Cela est décrit et expliqué dans les chapitres 4 et 5 de la première partie de L’Ascension d’Isaïe (présenté en ligne par André Wautier sur www.histoire-christ-gnose.org/Isaie.pdf) que l’on nomme Le Martyr d’Isaïe.  

3. Bélial, démon du Vice.

Véritable incarnation du refus du dogme et de l’ordre établi, Bélial est désigné par le judéo-christianisme comme le démon le plus crapuleux, le plus épris de vice pour le vice. Dans son Paradis perdu (I, 490-505), John Milton en parle de la manière suivante : « Bélial parut le dernier ; plus impur esprit, plus grossièrement épris de l’amour du vice pour le vice même, ne tomba du ciel. Pour Bélial, aucun temple ne s’élevait, aucun autel ne fuma : qui cependant est plus souvent que lui dans les temples et sur les autels, quand le prêtre devient athée comme les fils d’Eli qui remplirent de prostitutions et de violences la maison de Dieu ? Il règne aussi dans les palais et dans les cours, dans les villes dissolues où le bruit de la débauche, de l’injure et de l’outrage, monte au-dessus des plus hautes tours : et quand la nuit obscurcit les rues, alors vagabondent les fils de Bélial gonflés d’insolence et de vin ; témoins les rues de Sodome et cette nuit dans Gabaa, lorsque la porte hospitalière exposa une matrone pour éviter un rapt plus odieux. »

La fin de ce texte fait référence à un passage des Juges (19 : 13-30) évoquant la « nuit de Gabaa », durant laquelle un vieillard accueillit chez lui un homme et sa femme se rendant à Gabaa (ou Gibéa). Sa maison fut assiégée par des vauriens (= « gens de Bélial ») et le vieillard voulut leur offrir sa fille vierge, mais les vauriens n’en voulurent point. Alors, l’homme (le voyageur) offrit sa femme aux vauriens qui abusèrent d’elle toute la nuit. Lorsque la malheureuse revint auprès de son mari, celui-ci la ramena chez lui puis la tua et la découpa en douze morceaux qu’il expédia aux quatre coins d’Israël. C’est là l’un des nombreux textes bibliques dont le caractère profondément patriarcal nous mène sans peine jusqu’à la nausée…

Quoiqu’il en soit, soucieux de discrédit, le judéo-christianisme insiste sur le fait que Bélial avait un culte à Sodome (cadre d’une scène semblable à celle de la nuit de Gabaa, décrite dans la Genèse), même si on lui éleva des autels dans bien d’autres villes. Le culte sodomite fit assimiler Bélial à un démon de la pédérastie. Il serait assisté, lorsqu’il s’agit d’inciter les humains à cette pratique, par un démon de second ordre nommé Philotanus, dont le nom même semble indiquer son penchant pour la sodomie…

4. Bélial, démon orateur.

Dans le Paradis perdu (II, 106-127), Satan réunit les Anges déchus pour déterminer s’il convient ou non de mener une action afin de recouvrer le Ciel. Moloch est partisan de l’affrontement direct, mais Bélial le démentira point par point : « Du côté opposé se leva Bélial, d’une contenance plus gracieuse et plus humaine. Les cieux n’ont pas perdu une plus belle créature : il semblait créé pour la dignité et les grands exploits ; mais en lui tout était faux et vide, bien que sa langue distillât la manne, qu’il pût faire passer la plus mauvaise raison pour la meilleure, embrouiller et déconcerter les plus mûrs conseils. Car ses pensées étaient basses ; ingénieux aux vices, mais craintif et lent aux actions plus nobles : toutefois il plaisait à l’oreille, et avec un accent persuasif il commença ainsi : « Je serais beaucoup pour la guerre ouverte, ô Pairs, comme ne restant point en arrière en fait de haine, si ce qui a été allégué comme principale raison pour nous déterminer à une guerre immédiate, n’était pas plus propre à m’en dissuader, et ne me semblait être de sinistre augure pour tout le succès : celui qui excelle le plus dans les faits d’armes, plein de méfiance dans ce qu’il conseille et dans la chose en quoi il excelle, fonde son courage sur le désespoir et sur un entier anéantissement, comme le but auquel il vise, après quelque cruelle revanche. » Suit une argumentation qui réfute celle de Moloch, jugée inutilement suicidaire par Bélial qui espère, par l’apaisement, attirer sur les Anges déchus la miséricorde divine : « Ainsi Bélial, par des mots revêtus du manteau de la raison conseillait un ignoble repos, paisible bassesse, non la paix. » (II, 226-227).

5. Les fils de Bélial.

Le nom de Bélial apparaît aussi dans le 2^e Livre de Samuel (23 : 6-7) :

« Mais les gens de Bélial sont tous comme des épines que l’on rejette, on ne les prend pas avec la main ; l’homme qui y touche s’arme d’un fer ou d’un bois de lance, et on les consume par le feu sur place. » (Crampon).

« Mais les gens de Bélial sont tous comme l’épine qu’on rejette, car on ne les prend pas avec la main. L’homme qui les touche, est chargé de fer et du bois des lances, et ils sont brûlés, brûlés sur place. » (Jérusalem).

Les « fils (ou gens) de Bélial » apparaissent ici comme les adeptes du Démon ou, tout simplement, comme des « gens de rien », « ne valant rien », c’est-à-dire, dans l’optique abrahamique, les incroyants et les « sans-dieux ». Ils doivent être traités, selon l’intolérante approche biblique, comme les épines que l’on ne « prend pas avec la main », étant, en quelque sorte, par nature, « intouchables ». L’homme qui veut s’en emparer, dit le Livre de Samuel, doit s’armer de fer et de lances, et les consumer sur place par le feu. On reconnaîtra là une pratique qui a dû inspirer bien des inquisiteurs à travers les siècles…

6. A savoir également.

6.1. Une légende prétend que le roi Salomon a un jour vaincu Bélial et qu’il serait parvenu à l’enfermer dans une bouteille ou une jarre, de même que les…522.290 démons de son armée ! Toutefois, lors de leur conquête de Jérusalem, les Babyloniens auraient exploré le puits où avait été jeté le récipient contenant Bélial et, croyant y trouver un trésor, ils auraient brisé la jarre, permettant ainsi à Bélial de s’échapper.

6.2. En démonologie, Bélial est décrit comme un Démon Supérieur, Secrétaire d’Etat de Méphistophélès. Il commande 24 ou 80 légions de démons et passe pour être le maître de la tricherie, de la tromperie et de la corruption. Il procure ainsi dignités et faveurs, favorise l’entente entre amis et donnent également de bons démons familiers à ceux qui se soumettent à lui. Il préside aussi aux assassinats secrets.

6.3. Chodar semble être un autre nom de Bélial.

6.4. Dans les croyances populaires, on dit que Bélial est le démon qui préside au mois de janvier.

6.5. On dit de Bélial, qu’il est l’ambassadeur de l’Enfer en Turquie.

6.6. Si l’on en croit le procès verbal établi le 19 mai 1614 et concernant le prétendu cas de possession de Marie de Sains, le nom de « Belias » (que nous ne pouvons nous empêcher de rapprocher de celui de Bélial) aurait été cité lors des litanies du sabbat des Flandres qui se tenait, dit-on, les mercredis et les vendredis. Ce Belias fut aussi titré « prince des vertus », ce qui ne manque pas de piquant pour un démon dont le nom est assimilé à la débauche ! (Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, p. 546).

6.7. Le nom de Bélial apparaît notamment dans la Pseudomonarchia daemonum de Jean Wier, de même que dans le Dictionnaire infernal de Jacques Collin de Plancy.

7. Visualisation.

Si l’aspect intérieur de Bélial est, bien évidemment, supposé hideux, il se présente généralement sous un aspect avenant, séduisant et empreint de dignité. Sa voix, dit-on, est suave et plaisante, mais également hypnotique. Bélial est parfois représenté conduisant un char de feu.

Eric TIMMERMANS ©

Bruxelles, le 15 mars 2011.

Sources : Bible de Jérusalem, Cerf, 1998 / Bible du chanoine Crampon, Société de Saint-Jean l’Evangéliste, 1939 / Dictionnaire des superstitions, R. Morel et S. Walter, Marabout, 1972 / Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998 / Dictionnaire du diable, des démons et sorciers, Pierre Ripert, Maxi-Poche Références, 2003 / Dictionnaire encyclopédique de la Bible, Pierre Norma, Maxi-Poche Références, 2001 / L’Ange déchu, M. Centini, Editions de Vecchi, 2004 / Le dieu du Mal, Hervé Rousseau, PUF, 1963 / Le Paradis perdu, John Milton, NRF-Gallimard, 2007 / Le Prince de ce monde, Nahema-Nepthys et Anubis, Editions Savoir pour Être, 1993 / Livre des Superstitions, Eloïse Mozzani, Robert Laffont, 1995.

1. Lucifer, de l’Etoile du Matin à l’Ange déchu.

Hormis ceux de Satan et de Belzébuth, il n’est pas de nom qui, dans notre imaginaire occidental, évoque plus l’image du Diable que celui de Lucifer. Ainsi, d’un point de vue biblique, Lucifer, le Fils de l’Aurore, est-il considéré comme le premier Ange déchu. On l’assimile d’ailleurs à Satan en précisant que la chute de ce dernier lui fit perdre le nom de Lucifer : « Mais il ne veillait pas de la sorte, SATAN (ainsi l’appelle-t-on maintenant, son premier nom n’est plus prononcé dans le ciel). » (Le Paradis perdu, V, 658-659). La chute de Satan/Lucifer est notamment illustrée par la descente du roi de Babylone aux Enfers (Isaïe 14 : 12-15) :

« Comment es-tu tombé du ciel, astre brillant, fils de l’aurore ? Comment es-tu renversé par terre, toi, le destructeur des nations ? Toi qui disais en ton cœur : « Je monterai dans les cieux ; au-dessus des étoiles de Dieu, j’élèverai mon trône ; je m’assiérai sur la montagne de l’assemblée, dans les profondeurs du septentrion ; je monterai sur les sommets des nues, je serai semblable au Très-Haut ! ... » Et te voilà descendu au schéol, dans les profondeurs de l’abîme ! » (Crampon).

« Comment es-tu tombé du ciel, étoile du matin, fils de l’aurore ? As-tu été jeté à terre, vainqueur des nations ? Toi qui avais dit dans ton cœur : « J’escaladerai les cieux, au-dessus des étoiles de Dieu j’élèverai mon trône, je siègerai sur la montagne de l’Assemblée, aux confins du septentrion. Je monterai au sommet des nuages, je m’égalerai au Très-Haut. » Mais tu as été précipité au schéol, dans les profondeurs de l’abîme. » (Jérusalem).

Le roi de Babylone est, on le voit, nommé « fils de l’Aurore », alors que Lucifer, que la mythologie latine désigne comme le fils d’Eos (=l’Aurore), est traditionnellement perçu comme un « astre brillant », l’ « étoile du matin ». La Bible de Jérusalem explique, en outre, que les versets bibliques auxquels nous faisons référence, s’inspirent vraisemblablement d’un modèle phénicien et présentent plusieurs points de contacts avec les poèmes de Râs-Shamra. Ainsi, l’Etoile du matin (soit la planète Vénus, « étoile » qui, le matin, annonce l’aurore) et l’Aurore, y apparaissent comme deux figures divines. Or, la montagne de l’Assemblée dont il est question dans Isaïe (14 : 13) et d’où le roi de Babylone sera précipité dans le « schéol », est justement celle où les anciens dieux, disait-on, se réunissaient, tout comme sur l’Olympe, et voilà pourquoi les « pères de l’Eglise » ont interprété la chute de l’Etoile du matin, alias le roi de Babylone, comme celle du prince des démons : Lucifer. Et dans la mythologie latine, l’Etoile du matin, soit l’aspect matinal de la planète Vénus (ou Etoile du Berger), n’est autre que le dieu Lucifer (Eosphoros ou encore Phoshoros en grec) dont le nom signifie en latin le « Porteur de Lumière » de lux (=lumière) et ferre (=porter). Une représentation de la chute de Lucifer est notamment visible sur le tympan de la cathédrale de Fribourg (14^ème siècle). Il est également fait référence à la chute de l’Ange déchu dans l’Apocalypse (12 : 7-9 et 8 : 8-9) :

Apocalypse 12 : 7-9 :

« Et il y eut un combat dans le ciel : Michel et ses anges combattaient contre le dragon ; et le dragon et ses anges combattaient ; mais ils ne purent vaincre, et leur place même ne se trouva plus dans le ciel. Et il fut précipité, le grand dragon, le serpent ancien, celui qui est appelé le diable et Satan, le séducteur de toute la terre, il fut précipité sur la terre et ses anges furent précipités avec lui. » (Crampon).

« Alors il y eut une bataille dans le ciel : Michel et ses anges combattirent le Dragon. Et le Dragon riposta, avec ses anges, mais ils eurent le dessous et furent chassés du ciel. On le jeta donc l’énorme Dragon, l’antique Serpent, le Diable ou le Satan, comme on l’appelle, le séducteur du monde entier, on le jeta sur la terre et ses Anges furent jetés avec lui. » (Jérusalem).

Apocalypse 8 : 8-9 :

« Et le deuxième ange sonna de la trompette, et une sorte de grande montagne tout en feu fut jetée dans la mer ; et le tiers de la mer devint du sang, et le tiers des créatures marines qui ont vie périt, et le tiers des navires fut détruit. » (Crampon).

« Et le deuxième ange sonna… Alors une énorme masse embrasée, comme une montagne, fut projetée dans la mer, et le tiers de la mer devint du sang : il périt ainsi le tiers des créatures vivant dans la mer, et le tiers des navires fut détruit. » (Jérusalem).

Au 4^ème siècle, saint Ambroise identifiera clairement Lucifer au Grand Dragon de l’Apocalypse, l’assimilant ainsi définitivement au « symbole des ténèbres séparées de la lumière au moment de la création du monde. » (L’Ange déchu, Centini, p. 5). En outre, « dans le Hortus déliciarum d’Herrard von Landsberg (XIIe siècle), on trouve une représentation de la rébellion de Lucifer. Cette œuvre est particulièrement significative parce qu’à la différence de nombreuses autres réalisations analogues dans lesquelles le sujet ne dispose pas de physionomie précise, Lucifer apparaît ici clairement comme le prince de l’enfer (Lucifer ut Satanas) » (L’Ange déchu, M. Centini, p. 98) Le dieu-astre, lui-même conducteur de tous les astres de l’ancienne Rome, fils de Jupiter et d’Eos, fut ainsi assimilé à l’Ange déchu, au Diable biblique. Etrange destin que celui de cette divinité romaine dont le nom, à Rome, servait à désigner les principales divinités de la Lumière et qui, dans l’interprétation judéo-chrétienne, fut assimilée au « Prince des Ténèbres » ! Saint Paul renforcera encore cette assimilation de Lucifer à Satan dans une attaque plus que vraisemblablement dirigée contre les gnostiques qu’ils nomment « faux apôtres » du Christ qui « se déguisent en ministres de justice », tout comme « Satan lui-même se déguise en ange de lumière. » (2^ème Epître aux Corinthiens, 11 : 13-15). De fait, pour celui qui confond ces deux notions antagonistes que sont la foi aveugle et l’Intelligence véritable, qui s’exprime notamment par le doute et le refus de la soumission servile, Lucifer doit être considéré comme le « Père du mensonge »…

2. Lucifer dans l’Enfer de Dante.

Dans le Chant 34, Dante décrit Lucifer comme un géant emprisonné dans la glace jusqu’au milieu de la poitrine et, précise-t-il encore : « s’il fut aussi beau qu’il est difforme aujourd’hui, et s’il osa lever les yeux contre son créateur, de lui doit procéder toute souillure ». Dante le nomme « empereur du douloureux royaume » et le dépeint sous les traits d’un être tricéphale : la tête de devant est vermeille, celle de droite est jaune et blanche, quant au visage de gauche, il est noir (à noter que ces quatre couleurs correspondent aux couleurs alchimiques traditionnelles). Il est aussi doté de deux grandes ailes de chauve-souris. L’auteur de la « Divine comédie » dit de lui qu’il broie et dévore les pécheurs tout en versant des larmes amères.

3. Lucifer, déchu volontaire et allié du Christ ?

Toutefois, malgré cette vision infernale très généralisée, l’assimilation de Lucifer à Satan est loin d’être absolue. Selon certaines approches, Lucifer ne serait pas un autre nom de Satan, mais un révolté promis à une réhabilitation. Alors que Satan est supposé incarner le Mal absolu, Lucifer, lui, incarnerait le Mal rendu nécessaire, suite à la chute de l’Androgyne ou « Homme Primordial ». Lucifer aurait ainsi accepté de passer pour ce qu’il n’est pas, afin de permettre aux Justes d’être sauvés à la fin des temps, tout comme Judas aurait trahit Jésus contre son propre gré, afin qu’il puisse, par son sacrifice, accéder au statut de Christ. Il est dit ainsi qu’à la fin des temps, Lucifer donnera aux Justes l’ « Etoile du Matin ». Rappelons encore l’existence d’une tradition secrète dans le « Symbole des Apôtres » connu sous le nom de « Credo », selon laquelle le Christ, entre sa mort et sa résurrection, serait descendu trois jours en Enfer pour remettre à Lucifer une étoile à cinq branches –le célèbre pentagramme- ou encore une émeraude. La liturgie catholique ne fournit toutefois aucune explication sur cette mystérieuse visite infernale qui met à mal le mythe d’un Lucifer maléfique, dès lors révélé sous le jour d’un « porteur de lumière » et d’un « connaissant libérateur ». Faut-il également rappeler que le « Saint Graal » fut, dit-on, forgé avec la couronne de Lucifer (ou taillé dans une émeraude tombée de son front) et qu’il servit, selon la légende, à recueillir le sang du « crucifié » ? : « Une légende médiévale raconte que lors de la crucifixion, Joseph d’Arimathie recueillit le sang du Christ dans unes coupe, la même utilisée par le Christ pour célébrer l’eucharistie au cours de la Cène. Cette coupe aurait été forgée avec la couronne de Lucifer et elle fut appelée le Saint Graal. » (L’Ange déchu, Centini, p. 51). Par ailleurs, selon les gnostiques, l’étoile ou émeraude précédemment citée serait accrochée entre les deux yeux de Lucifer, ce qui n’est pas sans rappeler le « troisième œil » de la tradition hindoue, notamment celui du dieu Shiva. A la fin des temps, Lucifer est sensé remettre cette étoile au Christ et retrouver ainsi son état angélique d’origine. Ainsi, loin d’être naturellement assimilé à Satan, on voit ici Lucifer apparaître sous les traits d’un allié du Christ. Mieux encore, le nom même de Lucifer servit, dans l’Eglise primitive, à désigner le Christ lui-même (Apocalypse 22 : 16) considéré comme le « Porteur de Lumière » puisqu’il assurait être la « Lumière du monde ». Le Christ fut ainsi nommé Lucifer matutinus ou encore Lucifer qui nescit occasum (=Lumière qui ignore le déclin). La Vierge Marie est également nommée « Etoile du matin ». Derrière l’image d’un Lucifer diabolique assimilable à Satan et qui, à l’exemple de ce dernier tentant les hommes par la luxure, préfèrerait, quant à lui, les tenter par l’orgueil, on voit ainsi persister le Lucifer lumineux de l’ancienne tradition romaine. Toutefois le mystère concernant la nature réelle de Lucifer reste entier, « en effet, quand les échos de Lucifer, de l’apôtre secret du Christ [Joseph d’Arimathie] et du Graal sont parvenus en Europe, l’ énigme est devenue encore plus grande. Elle le demeure encore aujourd’hui. » (L’Ange déchu, Centini, p. 51).

4. Luciférisme et luciférianisme.

Quant au terme de « lucifériens », il désigne les membres d’une secte religieuse « lucifériste » proche du manichéisme, qui fit l’objet d’une vive condamnation dans un bulle papale de Grégoire IX, adressée à l’empereur Frédéric II, en 1233, alors que le « luciférianisme » est, quant à lui, une doctrine fondée en 363, soit une trentaine d’année avant l’imposition du christianisme comme unique religion d’Etat à Rome, par un évêque de Cagliari nommé Lucifer et qui préconisait un nouveau baptême des hérétiques et, notamment, des Ariens. Les lucifériens sont dont des adorateurs de Lucifer, alors que les adeptes du luciférianisme sont, eux, des adeptes de l’évêque Lucifer.

5. Lucifer au 19^ème siècle et la mystification de Taxil.

A noter également l’approche romantique des Lucifériens du 19^e siècle, selon lesquels une lutte immémoriale est engagée entre Lucifer et Adonaï, ce dernier n’étant autre que le Dieu de l’Ancien Testament promis pour être vaincu et capturé par Lucifer. Selon cette approche, Lucifer est le principe de l’intelligence et de la vie, alors qu’Adonaï n’est que le créateur d’un Adam dépourvu d’intelligence. Adonaï finira pour toujours captif en Saturne et sous la garde de Moloch et d’innombrables légions de démons d’élite… C’est en tout cas ce qui est affirmé par Miss Diana Vaughan, en 1895, dans une revue prétendument « luciférienne » intitulée Le Palladium régénéré et libre. Cette thèse ne manque certes pas d’intérêt, à ceci près que Miss Diana Vaughan n’a tout simplement jamais existé ! Ces pseudo-révélations lucifériennes s’inscrivent dans le contexte de l’immense « mystification transcendantale » montée par Léo Taxil, de son vrai nom Jorgand-Pagès, et quelques comparses, dont la prétendue « Miss Vaughan », dans le but de convaincre le public, et notamment le public ecclésiastique, de l’existence d’un mystérieux complot luciférien universel, d’une église luciférienne universelle même, dont l’existence fut dénoncée par la voix d’un certain docteur Bataille aussi peu connu du registre de l’Etat civil que Diana Vaughan ! Ne confondons donc pas le « luciférisme » et le « luciférianisme » avec cette célèbre affaire du « Diable au XIXe siècle » et de la prétendue « franc-maçonnerie luciférienne universelle » montée par Léo Taxil, incroyable bouffonnerie mystificatrice qui aurait, sans doute, été d’autant moins désavouée par Rabelais et Villon que l’Eglise donna tête baissée dans le piège ! Ce qu’il convenait, bien sûr, de rappeler…

6. A savoir également.

6.1. Dans le Tractatus de confessionibus maleficorum et sagarum, Peter Binsfeld (1540-1603), évêque suffragant de Trèves, affirme qu’à chaque péché capital correspond un démon particulier, celui du péché d’Orgueil étant Lucifer lui-même. De fait, il est traditionnellement admis par les « pères de l’Eglise » que le péché d’Orgueil fut à l’origine de la chute de Lucifer. De ce « péché originel » découlerait donc sa « désobéissance » et sa « superbe », les deux autres « péchés » de Lucifer les plus fréquemment cités par les catholiques. Révolte et désobéissance sont effectivement peu prisées par ceux qui ne jurent que par la soumission aux puissants…

6.2. Il est dit que le mois de mai est consacré à Lucifer.

6.3. Lucifer est parfois nommé « Grand Justicier et Empereur de l’Enfer ».

6.4. Si selon certaines traditions, l’ange Lucifer s’est mué en un animal horrible, on ne sait si cet aspect est définitif ou si cela n’est qu’une des apparences possibles de l’Ange rebelle.

6.5. Selon certaines traditions, la justice infernale serait essentiellement exercée par Lucifer.

6.6. Selon le procès-verbal du 19 mai 1614 établi lors du procès en sorcellerie de Marie de Sains, le nom de Lucifer aurait été cité dans les litanies du sabbat des Flandres qui se tenait habituellement les mercredis et les vendredis.

6.7. Au 17^ème siècle, on note qu’un noble de Pignerol (Piémont, province de Turin, Italie) signe avec Lucifer un contrat en 28 points qui établit notamment que le démon lui fournira immédiatement 100.000 livres d’or véritable, en monnaie usuelle, plus mille le premier mardi de chaque mois. (Dictionnaire du Diable, Villeneuve, p. 717).

6.8. Dans la sordide affaire Gaufridy, , le principal intéressé, Louis Gaufridy, curé de la paroisse marseillaise des Accoules, fut accusé d’avoir également conclu un pacte avec Lucifer qui –insigne honneur !- vint lui rendre personnellement visite dans sa chambre. Faut-il préciser que ces prétendus « pactes diaboliques » n’étaient que des montages, des faux grossiers, dont le seul but était de faire accuser et condamner les accusés de sorcellerie ?

6.9. Dans la sinistre affaire de possession de Louviers, on verra également la jeune religieuse Madeleine Bavent avouer qu’elle se donne, notamment, à Belzébuth, à Lucifer et à Léviathan. On sait toutefois historiquement que les amants imposés à Madeleine étaient aussi religieux qu’humains…

6.10. Selon Peter Binsfeld (1540-1603), Lucifer patronne plus particulièrement le péché d’orgueil auquel, selon un abbé de Fulda (Hesse), correspondrait la citronnelle.

6.11. Le nom de Lucifer apparaît dans l’affaire de la prétendue possession de Cantianille B. d’Auxerre (1866) orchestrée par un abbé douteux nommé de Thorey. Celui-ci prétendra qu’un démon nommé Ossian, soumis à Lucifer, possèdera ladite Cantianille. Mais Ossian échoua dans sa mission et Lucifer prit lui-même sa succession. Il apprit notamment qu’Ossian avait rendu plusieurs pactes diaboliques, chose particulièrement inadmissible de la part d’un démon ! Aussi, Lucifer, furieux, envoya Ossian au cachot pendant au moins quinze jours… Plus fort qu’Ossian, le seigneur Lucifer lui-même ne put résister à l’exorcisme et dut rendre un pacte à Thorey. La défaite de Lucifer parut à Samson, l’un des démons possesseurs de Cantianille, comme le signal annonçant le renversement du Maître des Ténèbres et de sa propre accession au trône infernal. Mal lui en prit car, même défait, Lucifer, plus puissant et plus digne que les autres démons, sut conserver son trône. Faut-il préciser que cette histoire abracadabrante ne met en réalité en présence que deux personnages, le peu honnête Thorey, abbé de son état, et sa malheureuse dupe, Cantianille B. d’Auxerre ? (Dictionnaire du Diable, p. 156-157).

7. En conclusion.

Lucifer, nous l’avons vu, apparaît comme un symbole de la Lumière surgissant au cœur d’un certain obscurantisme chrétien, ce que nous rappelle très opportunément Michel Onfray dans son Traîté d’athéologie (p. 41) : « Satan, Lucifer, le porteur de clarté –le philosophe emblématique des Lumières…-, celui qui dit non et ne veut pas soumettre à la loi de Dieu, évolue en contemporain de cette période de gésines. Le Diable et Dieu fonctionnent en avers et revers de la même médaille, comme théisme et athéisme. »

Eric TIMMERMANS

Bruxelles, le 14 mars 2011.

Sources : Bible de Jérusalem, Editions du Cerf, 1998 / Bible du chanoine Crampon, Société de Saint Jean l’Evangéliste, 1939 / Dictionnaire de la Bible, Pierre Norma, Maxi-Poche Références, 2001 / Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Joël Schmidt, Larousse, 1965 / Dictionnaire des superstitions, R. Morel et S. Walter, Marabout, 1972 / Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998 / Dictionnaire du diable, des démons et sorciers, Pierre Ripert, Maxi-Poche Références, 2003 / Encyclopédie de la mythologie, Editions Sequoia, 1962 / Guide des religions, « Le catholicisme », Dauphin, 1981 / Le Prince de ce monde, Nahema-Nephtys et Anubis, Editions Savoir pour Être, 1993 / Livre des superstitions (mythes, croyances et légendes), Eloïse Mozzani, Robert Laffont, 1995 / Œuvres de Dante Alighieri, La Divine comédie, traduction de A. Brizeux, Charpentier – Libraire-Editeur, 1853 / L’Ange déchu, M. Centini, Editions De Vecchi, 2004 / Le Diable au XIXe siècle – La mystification du Dr Bataille, Michel Berchmans, Bibliothèque Marabout – Editions Gérard & C°, 1973 / Le Paradis perdu, John Milton, NRF-Gallimard, 2007 / Traité d’athéologie, Michel Onfray, Grasset et Fasquelle, 2005.

1. Les Erinyes dans la tradition gréco-latine.

Les Erinyes sont au nombre de trois et portent les noms d’Alecto, Tisiphone et Mégère. Selon Eschyle, elles sont les filles de la Nuit (=Nyx) et du fleuve Achéron (=Celui qui roule des douleurs), mais on les dit aussi filles de la Nuit et de Cronos. Selon Hésiode, elles seraient nées de la Terre (=Gaïa) fécondée par le sang d’Ouranos que Cronos avait mutilé. Les Erinyes sont les ministres de la vengeance des dieux, les déesses grecques de la Vengeance. Elles sillonnent la Terre pour tourmenter les mortels coupables. Lors d’une violation du droit d’asile ou de l’hospitalité, d’un meurtre de parents (tel Oreste, poursuivi par les Erinyes pour le meurtre de sa mère) ou d’un parjure, elles surgissent des Enfers et poursuivent sans relâche le coupable afin de le pousser à la folie. Elles envoient parfois des malédictions et des punitions collectives, notamment sous forme d’épidémie.Leurs actions terrifiantes s’étendent bien évidemment aussi au monde souterrain. Elles torturent les malfaiteurs qui ne s’étaient pas purifiés de leurs crimes. Elles les insultent et les fouettent. On dit aussi qu’elles interdisent aux devins de prédire trop précisément l’avenir, car les hommes doivent rester dans l’incertitude et ne pas s’identifier aux dieux. On les nomme aussi parfois Euménides, c’est-à-dire, les « Bienveillantes ». Il est dit qu’on les appela ainsi, en raison de la crainte que l’on nourrissait à leur égard, mais d’autres sources précisent que sous cet aspect, les Erinyes pouvaient se montrer bien intentionnées à l’égard d’un meurtrier qui s’était purifié de son crime. Ainsi, vers le 5^e siècle avant l’ère chrétienne, apparaissaient-elles comme les gardiennes de la Morale, et c’est à cette époque qu’elles auraient commencé à être vénérées sous le nom d’Euménides (en Attique, à Argos, Sicyone et en Arcadie). Il est dit aussi que Horcos, le dieu des Serments, naquit en présence des Erinyes, ce qui fait du jour de sa naissance un jour néfaste.

2. Les Erinyes dans l’Enfer de Dante.

Dante évoque les trois Erinyes (qu’il assimile aux Furies romaines) dans son Enfer (chant 9) : « Là, je vis tout à coup paraître trois Furies infernales teintes de sang, lesquelles avaient des membres et des gestes de femmes. Elles étaient ceintes d’hydres verdâtres ; pour cheveux elles avaient de petits serpents et des cérastes qui s’entortillaient autour de leurs tempes hideuses. Et lui, qui reconnut bien les suivantes de la reine de l’éternelle douleur : « Regarde, me dit-il, les féroces Erinyes. Celle-ci, à gauche, c’est Mégère ; celle qui pleure à droite, c’est Alecto ; Tisiphone est au milieu. » A ces mots il se tut. De leurs ongles elles se déchiraient la poitrine ; elles se battaient avec les mains, et criaient si haut, que, par défiance de leur rage, je me serrai contre le poète. « Que Méduse vienne, et nous la changerons en pierre, criaient-elles toutes en regardant en bas ; nous nous sommes mal vengées de l’entrée audacieuse de Thésée. »

3. Visualisation.

Les Erinyes sont représentées sous la forme de déesses ailées, à la chevelure de serpent et aux yeux de braise. Elles sont munies de torches et de fouets. On les figure parfois sous l’aspect de chasseresses à tunique relevée et hautes chaussures de chasse.

4. Les Furies romaines.

Les Furies ou Dirae (=les Terribles), étaient le nom donné, à Rome, aux Erinyes grecques. Les Furies, que les Romains considéraient comme les filles de l’Achéron et de la Nuit, sont des démons souterrains, inspirés des divinités infernales étrusques. Bien qu’emprunté aux Erinyes helléniques, leur culte n’en occupait pas moins une place importante dans la religion romaine. De fait, les Furies sont chargées de punir les crimes des humains, tant dans les Enfers que sur Terre. Certaines sources assimilent également les Furies aux Harpyes grecques. A noter encore qu’une très ancienne divinité romaine portait le nom de Furrina. Il se pourrait qu’il s’agisse d’une nymphe d’une source du Tibre ou encore d’une divinité infernale et fertilisante, dont les Anciens eux-mêmes rapprochèrent le nom du mot « furie ».

Eric TIMMERMANS.©

Bruxelles, le 8 mars 2011.

Sources : Dictionnaire de la mythologie grecque et latine, Odile Gandon, Hachette, 2000 / Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Joël Schmidt, Larousse, 1965 / Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998 / Encyclopédie de la mythologie, Editions du Séquoia, 1962 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1998 / La Divine comédie, Dante Alighieri, traduction de A. Brizeux, Charpentier Libraire-Editeur, Paris, 1853.

1. Le Roi des Fleuves.

L’Acheloos est le plus grand fleuve de Grèce. Homère le nomme le « Roi des Fleuves ». Il limite l’Etolie et l’Acarnanie. Ce fleuve porte aujourd’hui le nom d’Aspropotamos (=la Rivière Blanche) et se jette dans la mer ionienne.

2. Acheloos, un fleuve protéiforme.

Acheloos (ou Acheloüs ; en grec : Acheloios) est le fils d’Océan et de Théthys. Il est aussi le frère de plus de 3.000 fleuves, sur lesquels il imposait jadis sa souveraineté. Acheloos passe pour être le père des Sirènes. Dans le contexte des Douze Travaux d’Hercule, il dispute à ce dernier son épouse Déjanire, tout comme le fera aussi le Centaure Nessos. Et comme ce dernier, Acheloos sera vaincu. Défait lors d’un premier combat, Acheloos revient cependant à la charge sous la forme d’un gigantesque serpent. Sur le point d’être étranglé par Hercule, il se change en un taureau furieux. Mais le demi-dieu le domptera et lui cassera une de ses cornes qui deviendra la célèbre Corne d’Abondance (certaines sources assimilent plutôt celle-ci à une des cornes de la chèvre Amalthée). Ce mythe fut interprété comme symbolisant la fertilité d’un fleuve vénéré plus que tout autre par les Anciens, et auquel, sur le conseil de l’oracle de Dodone, il fallait toujours faire des sacrifices. Quatre nymphes qui avaient omis de l’invoquer dans leurs prières, furent emportées par les eaux gonflées de colère du fleuve et furent métamorphosées en îles, les Echinades (ou îles de Nasia). Le nom d’ « Echinades » semble tirer son nom des oursins que l’on trouvait sur les plages de ces îles. Elles sont situées dans la mer ionienne, à l’entrée du golfe de Corinthe.

3. Visualisation.

Acheloos est représenté sous de nombreuses formes : un vieillard cornu, un dragon/serpent à tête humaine et, le plus généralement, sous la forme d’un taureau à tête humaine portant une longue barbe. On le trouve sous cette forme sur des monnaies de Gela (Sicile) et sa lutte avec Hercule est représentée sur des sculptures en bois datant du 7^e siècle avant l’ère chrétienne. Sous l’aspect du taureau, Acheloos symbolise les eaux furieuses. Le roseau et la patère figurent parmi ses attributs.  

Eric TIMMERMANS.©

Bruxelles, le 2 mars 2011.

Sources : Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Joël Schmidt, Larousse, 1965 / Encyclopédie de la mythologie, Sequoia, 1962 / Grand dictionnaire des symboles et des

mythes, Nadia Julien, Marabout, 1998.