Le blog de la Grange du Cherchant

1. Bès, une divinité aux nombreuses fonctions.

Bès est une divinité domestique apparue dès la plus haute antiquité égyptienne mais dont l’apparence léonine ne rappelle en rien les traits habituels des dieux du panthéon égyptien. Il s’agit d’un dieu guerrier, et même un dieu de la Guerre, mais il patronne également les arts, notamment la danse. Comme on le représente de face, Bès fut assimilé à un « gardien du seuil », associé aux lieux de passage, et à un protecteur du foyer, et plus précisément des femmes en couches et des enfants. C’est par ses danses et ses grimaces, et au son d’instruments de musique magiques, que Bès écarte les êtres malfaisants et autres mauvais esprits susceptibles de s’en prendre aux femmes et aux enfants, particulièrement lors des accouchements. De manière plus générale, Bès a pour mission de tenir à distance les entités malfaisantes du monde sethien. (=Seth, frère d’Osiris et oncle d’Horus) réputées vivre sous la terre (on reconnaît là l’image traditionnelle, chère au christianisme, du Diable vivant dans les profondeurs de la terre) ou au plus profond du désert. Bès fut également invoqué pour les guérisons et, à l’époque ptolémaïque, il rendit également les oracles, dans le temple funéraire de Séti Ier, à Abydos. Un temple lui fut également dédié dans l’oasis de Bahariya. Vénéré jusqu’à la fin de l’époque pharaonique, Bès survécut même un temps au christianisme. Quant à l’islam, il fit de lui un démon hantant, le soir venu, les ruines de Karnak.

2. Visualisation et attributs.

Bès apparaît sous les traits d’un être grotesque, petit et disgracieux, parfois coiffé d’une couronne de plumes, le visage large et plat, le ventre proéminent, le sexe bien apparent –son caractère ithyphallique apparaît d’ailleurs très clairement sur une petite statuette, célèbre à Ephèse, dans l’actuelle Turquie- , et portant une barbe épaisse, ce visage n’étant pas sans rappeler la gueule et la crinière du lion. Au Nouvel Empire (-1580 / -1090), on le représente doté d’ailes et à l’époque gréco-romaine, on le voit armé d’une épée et d’un bouclier. Il aurait emprunté son apparence léonine au génie Aha (=le Combattant) que l’on trouve sur des ivoires en défense d’hippopotame que l’on offrait, en guise de protection, aux femmes qui venaient d’accoucher. C’est de Aha aussi que semblent lui venir ses jambes fléchies qui rappellent les pattes de l’animal d’un lion dressé sur ses pattes postérieures. Ses oreilles arrondies évoquent également le lion. Son unique vêtement, à savoir une peau de léopard serrée autour des reins, dont la queue pend, à l’arrière, entre ses jambes, alors que la tête du félin repose sur sa poitrine, renforce encore cet aspect de fauve redoutable qui distingue Bès dans le panthéon égyptien. Cette peau de léopard a une valeur de protection et de conservation de la puissance sexuelle. L’étrangeté de son apparence pouvait laisser croire en une origine africaine de cette divinité qui était supposée, selon la légende, avoir été rapportée de Nubie par une déesse dite la « déesse lointaine », elle même ramenée par l’antique dieu Onouris, mais l’hypothèse de l’origine africaine de Bès a finalement été écartée (on pensait aussi que l’aspect de Bès se référait aux Pygmées). On a représenté le dieu sur nombre d’objets usuels, ainsi que sur certains monuments et certains temples. Ses attributs habituels sont les couteaux ou les instruments de musique qui évoquent tant sa mission de protecteur que son rôle au cours des fêtes de la naissance. Toutefois, l’attribut principal de Bès est la boucle Sa invoquée avec Thouéris, la déesse-hippopotame, pour favoriser les accouchements (à comparer au Têt, symbole lié à la déesse Isis et qui, devenu un hiéroglyphe, semble être la boucle d’une ceinture, à savoir le principe féminin de la fécondité, souvent associé au pilier Djed, axe vertical reliant le monde céleste et le plan terrestre ; le Sa de Bès ne correspond cependant qu’à un symbolisme limité au plan terrestre).

Eric TIMMERMANS 

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Bruxelles, le 20 juillet 2010.

Sources : Dictionnaire de mythologie et de symbolique égyptienne, Robert-Jacques Thibaud, Dervy, 1996 / Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998 / Dieux et déesses de l’ancienne Egypte, Bernard Van Rinsveld, Musées Royaux d’Art et d’Histoire (MRAH) de Bruxelles, 1994/ Dictionnaire historique de l’Egypte, Pierre Norma, Maxi-Poche Références, 2003 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1998 / L’Ange déchu, M. Centini, Editions de Vecchi, 2004 / Petit dictionnaire des dieux égyptiens, Alain Blottière, Zulma, 2000.

1. Les Cabires, conducteurs du Sabbat ?

En 1846, l’abbé Migne écrit que les Cabires sont des démons et qu’autrefois ils présidaient à une sorte de Sabbat. On appelait ces orgies, « fête des Cabires » et elles ne se célébraient que la nuit. L’initié devait subir des épreuves effrayantes puis était ceint d’une ceinture de pourpre et couronné de branches d’olivier, suite à quoi on le faisait asseoir sur un trône illuminé, pour représenter le maître du Sabbat. Pendant ce temps, on exécutait autour de lui des danses plus ou moins « infâmes »...

2. Les Cabires, des divinités protectrices d’origine orientale.

Les Cabires sont, comme souvent, d’anciennes divinités païennes démonisées par le christianisme. Ce sont d’antiques divinités célestes, terrestres, maritimes ou infernales, vraisemblablement d’origine orientale. On suppose que les Cabires furent d’abord des génies de la Fertilité, avant de devenir des divinités protectrices. Ils étaient adorés en Egypte, où un temple leur était consacré à Memphis, de même qu’en Phénicie et en Asie mineure, où l’on prétendait qu’ils étaient au nombre de huit et qu’ils protégeaient tout particulièrement les navigateurs.

3. Les Cabires en Grèce.

En Grèce, où leur nom signifiait « Qui brûlent », on les disait fils de Zeus et de Calliope, Léda, Electre ou encore Perséphone. Mais la tradition la plus commune leur donne pour père Héphaïstos. Celui-ci leur aurait accordé des pouvoirs étendus sur les métaux et, d’une manière plus générale, sur l’élaboration des techniques de la métallurgie. Les Cabires étaient des divinités du feu très honorées à Lemnos, Imbros, Samothrace, en Béotie et à Thèbes au temps des Pélasges. Ils étaient invoqués pour veiller à la prospérité des champs et pour protéger les marins du naufrage. Certains les identifièrent aux grands dieux (Déméter, Hermès, Hadès, Perséphone, les Dioscures, voire Zeus lui-même), mais d’autres ne virent en eux que des divinités inférieures (assimilées aux Titans, Corybantes, Curètes, Dactyles…) symbolisant les forces souterraines de la Nature où se trouvent les métaux qu’ils travaillent. Les Cabires avaient pour filles ou sœurs les Cabirides et on les célébrait à l’occasion d’une fête du même nom qui durait neuf jours. Leur culte comportait des mystères pratiqués jusqu’en Etrurie, auxquels les aèdes de l’Antiquité étaient initiés : Cadmos, Orphée, Philippe (le père d’Alexandre)… Certains considéraient les Cabires comme les prêtres de Déméter et de Perséphone qui sauvaient les marins lors des naufrages. Les Cabires, dont le culte remonte en Grèce à des temps archaïques, n’en demeurent pas moins mystérieux. On ignore en effet tout de leurs caractères, de leurs origines et de leur nature.

4. Les Cabires à Rome.

A Rome, on adopta le culte des Cabires sans leur donner de nom, par superstition, leur accordant seulement la dénomination de dieux puissants –les Puissants- et en les associant à la triade formée par Jupiter, Minerve et Mercure. Les Romains ont vénéré les Cabires jusqu’au temps de Cicéron. Ils furent notamment identifiés aux Pénates.

5. Visualisation.

5.1. Une médaille de Trajan représente un Cabire coiffé d’un bonnet pointu, tenant dans une main une branche de cyprès, emblème du monde de l’au-delà.

5.2. Une monnaie de Thessalie montre un Cabire portant un manteau.

Eric TIMMERMANS

Bruxelles, le 20 juillet 2010.

Sources : Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Joël Schmidt, Larousse, 1965 / Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998 / Encyclopédie de la mythologie, Sequoia, 1962 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1998.

1. Lycanthrope : étymologie.

Le terme lycanthrope dérive des mots grecs lycos (=loup) et anthropos (=homme).

2. L’histoire de Lycaon.

L’histoire de Lycaon, nom de deux personnages de la tradition hellénique, dont l’un était roi d’Arcadie alors que l’autre fut tué par Achille (c’est le premier qui nous intéresse), apparaît comme l’une des premières légendes se rapportant à la lycanthropie.

Le roi d’Arcadie Lycaon et ses cinquante fils étaient réputés pour leur impiété. Pour les confondre, Zeus imagina de leur rendre visite sous l’aspect d’un pauvre paysan. Mais Lycaon était méfiant. Aussi, afin de savoir si cet étranger était ou non un dieu, lui fit-il servir de la chair humaine (les membres d’un enfant qu’il venait d’égorger et qu’il avait fait cuisiner) mélangée à d’autres mets.

Zeus, indigné qu’on puisse lui offrir un tel repas, foudroya tous les fils du roi, à l’exception d’un seul nommé Nyctimos et destiné à succéder à Lycaon sur le trône d’Arcadie. Quant à Lycaon, il fut contraint d’errer dans les campagnes sous la forme d’un loup mais tout en gardant son intelligence humaine.

3. Lycanthrope : les phases de la métamorphose.

Dans l’imagerie populaire, de même que dans la littérature et le cinéma fantastiques, le Lycanthrope désigne un être humain capable de se métamorphoser en loup. On le nomme généralement « loup-garou », mais nous verrons plus loin que ce nom ne devrait vraisemblablement désigner qu’un stade de la métamorphose lycanthropique.

La métamorphose en loup peut, dit-on, être complète ou incomplète. Ainsi le Lycanthrope peut-il apparaître sous la forme d’un loup ou sous une forme hybride, mi-homme, mi-loup, marchant sur ses pattes arrière. En cas de transformation complète en loup, on reconnaît le Lycanthrope au fait que, lorsqu’on l’a tué d’un coup de fusil, il reprend sa forme humaine.

L’humain infecté par le germe de la lycanthropie conserve une apparence normale. Il ignore généralement tout de la présence en lui dudit germe, mais certaines caractéristiques physiques le distinguent des autres humains, et ce, même de jour. Ses sourcils se rejoignent au-dessus du nez. Ses cinq sens, de même que son instinct ou « sixième sens », sont particulièrement développés. Ses canines sont également plus développées que celles d’un être humain normalement constitué. La texture de ses cheveux est épaisse et particulièrement drue au milieu du crâne. Lorsqu’il apparaît, les animaux prennent la fuite ou font montre d’une agressivité inhabituelle.

Dans la célèbre histoire de Stevenson, « L’étrange cas du Dr Jekyll et de Mister Hyde », la transformation dudit docteur Jekyll en un être ignoble nommé Edward Hyde, n’est pas sans rappeler ce premier stade de la lycanthropie : « La main de Henry Jekyll (comme vous l’avez remarqué) était professionnelle comme forme et comme grandeur ; elle était large, ferme, blanche et gracieuse. Mais la main que j’avais devant moi, étendue à moitié fermée sur les draps du lit, et que je voyais distinctement dans la lumière jaune d’un matin de Londres, était maigre, cordée, noueuse, d’une pâleur terne, et ombragée par une épaisse couche de poils noirs. Cette main était la main d’Edward Hyde. » (L’étrange cas du docteur Jekyll et de mister Hyde, Maxi Poche Jeunesse, 2004, p.135). Ne dit-on pas aussi qu’on reconnaît un homme frappé de lycanthropie au fait qu’il a les doigts un peu plats et parfois quelques poils dans la main ?

Le second stade de la transformation lycanthropique est celui de l’homme-loup. Dans ce cas, la métamorphose physique est plus prononcée. La taille de l’individu peut augmenter de 10 % et son poids de 25 %. Sa musculature devient plus massive. Les mains sont anormalement longues, des griffes apparaissent au bout des doigts, le corps se couvre de poils, en cela compris le visage, ses oreilles deviennent pointues. Si ces autres sens se développent encore, sa capacité de parole, par contre, se limite à présent à quelques phrases simples. Dans les ténèbres, il peut encore passer relativement inaperçu et il possède encore une lucidité suffisante pour se maîtriser, ce qui lui permet notamment de choisir ses victimes avec plus de soin qu’aux stades ultérieurs.

Une fois encore, cette description de la transformation lycanthropique nous renvoie à un passage de l’histoire de Stevenson. A l’origine, Edward Hyde est de petite stature mais il commence progressivement à se fortifier, à mesure qu’il prend l’ascendant sur Jekyll : « Cette partie de moi-même, que j’avais le pouvoir de faire ressortir, avait été dernièrement bien exercée et fortifiée, et j’avais remarqué dans les derniers temps que le corps d’Edward Hyde avait gagné en stature, et, quand j’étais sous cette forme, je sentais un sang plus généreux couler dans mes veines ; je pressentis un grand danger, je fus convaincu que si je prolongeais longtemps ce genre de vie, la balance de ma nature pourrait être renversée à jamais, le pouvoir de la transformation perdu et le caractère d’Edward Hyde devenir le mien irrévocablement. » (Ibid., p.137)

Le troisième stade de la métamorphose est celui du loup-garou proprement dit, celui qui est le plus connu de l’imagerie populaire, à tel point que les notions de loup-garou et de Lycanthrope sont généralement considérées comme des synonymes. A ce stade, le poids du sujet augmente de 100 % et sa taille de 26 %. Ses mains et ses pieds, déjà allongés durant le stade précédent, s’allongent encore de 50 %. Le corps est à présent totalement couvert de poils, les griffes qui apparaissent aux extrémités des mains et des pieds se font coupantes, les dents sont des crocs, une queue de loup apparaît, les oreilles s’allongent et sont plus pointues encore qu’au second stade de la métamorphose, sa mâchoire s’allonge à tel point qu’elle transforme le sujet en cynocéphale, c’est-à-dire un être à tête de canidé. Le corps est désormais surmonté d’une énorme tête de loup. Sa capacité de parole est à présent pratiquement nulle et se limite à quelques mots basiques. Quant à la manipulation de certains objets, elle lui est devenue impossible. Il est meurtrier, rapide, précis et se déplace soit à quatre pattes, soit sur ses seuls membres antérieurs.

Le quatrième stade de la métamorphose est celui du presque-loup. Il précède la métamorphose complète du sujet en loup. A ce stade, ledit sujet n’augmente ni de taille ni de poids, mais il n’est plus capable de se déplacer sur ses deux seuls membres antérieurs et ne se meut donc plus qu’à quatre pattes. Son aspect est celui d’un loup anormalement grand, ce qui n’est pas sans rappeler certaines descriptions de la célèbre Bête du Gévaudan. Ses capacités et ses sens se trouvent encore améliorés. Le sujet n’est toutefois plus capable de manipuler aucun objet, aussi simple soit-il, mais il lui est toujours impossible de se faire accepter en tant que loup normal dans une meute.

Enfin, survient le cinquième stade, celui du loup proprement dit. Le poids du sujet diminue de 125 % et sa taille de 25 %. Le voilà à présent visible sous l’aspect d’un loup commun, celui que l’on connaît sous le nom scientifique de Canis lupus. Le Lycanthrope ainsi métamorphosé n’en est pas moins supérieur aux loups communs, mais s’il est capable à présent de rejoindre une meute, il ne pourra jamais s’accoupler avec une louve commune. A noter aussi que les Lycanthropes sont réputés parfois chasser en meute à l’instar des loups.

4. Comment devient-on un Lycanthrope ?

On peut devenir un Lycanthrope de manière involontaire ou de manière volontaire.

Dans le premier cas, le sujet est mordu par un Lycanthrope et les germes du mal lui sont transmis par la salive de la bête.

Dans le second cas, la métamorphose en Lycanthrope résulte de la pratique de la sorcellerie, d’un pacte diabolique ou, de manière plus réaliste et prosaïque, de l’usage de certaines drogues, telle que la belladone qui pourrait, par son ingestion, donner l’illusion de la transformation lupine (ce qui rejoint également l’idée de la « décorporation », soit la sortie du corps matériel vivant d’un « double immatériel » ou « fantôme »).

Toujours dans l’histoire du Dr. Jekyll et de Mister Hyde, on retrouve cette référence au breuvage déclenchant la métamorphose : « C’est assez dire que non seulement j’avais reconnu que mon corps matériel n’était que le mirage ou l’ombre de certains éléments dont mon âme était constituée, mais que j’étais même arrivé à composer un breuvage qui avait le pouvoir de détrôner ces éléments, de m’arracher à leur domination, et de me donner une seconde forme, une nouvelle physionomie, lesquelles ne m’étaient pas moins naturelles, quoiqu’elles fussent l’expression et portassent la marque des éléments les plus dégradants de mon âme. » (L’étrange cas du Docteur Jekyll et de Mister Hyde, Maxi-Poche Jeunesse, 2004, p.125-126)

Mais il existe encore un autre cas de lycanthropie : celle qui découle d’une malédiction frappant des criminels voués au Diable, c’est-à-dire que leur caractère de Lycanthrope constitue le prix à payer pour leur pacte diabolique. « En Normandie, à la fin du XVIIIe siècle, on publiait des « monitoires » appelant une personne soupçonnée de crime à se livrer. Si, à la troisième publication, l’individu ne se montrait toujours pas, il était débaptisé par l’Eglise et abandonné au diable. On croyait qu’il se mettait alors à courir le garou toutes les nuits, couvert d’une peau de loup, obligé de s’arrêter à chaque carrefour et devant chaque croix pour y être fouetté par le Malin. (…) Lorsque cette transformation animale est le fait d’une punition, celle-ci est censée durer sept ans. Mais si le monstre est blessé et que son sang coule, il se trouve délivré de son calvaire.» (Superstitions et croyances des pays de France, Marie-Charlotte Delmas, p.112)

Voici ce que dit aussi de la lycanthropie Eliphas Lévi, alias l’abbé Constant : « Je veux parler de la lycanthropie ou de la transformation nocturne des hommes en loups, si célèbres dans les veillées de nos campagnes, par les histoires de loups-garous ; histoires si bien avérées que, pour les expliquer, la science incrédule a recours à des manies furieuses et à des travestissements en animaux. Mais de pareilles hypothèses sont puériles et n’expliquent rien. Cherchons ailleurs le secret des phénomènes observés à ce sujet et constatons d’abord :

1° Que jamais personne n’a été tué par un loup-garou, si ce n’est par suffocation, sans effusion de sang et sans blessures ;

2° Que les loups-garous sont traqués, poursuivis, blessés même, n’ont jamais été tués sur place.

3° Que les personnes suspectes de ces transformations ont été toujours retrouvées chez elles, après la chasse au loup-garou, plus ou moins blessées, quelquefois mourantes, mais toujours dans leur forme naturelle. » (Dogme et rituel de la haute magie, Eliphas Lévi, Editions Bussières, 1988, p.137)

« Osons dire maintenant qu’un loup-garou n’est autre chose que le corps sidéral d’un homme, dont le loup représente les instincts sauvages et sanguinaires, et qui, pendant que son fantôme se promène ainsi dans les campagnes, dort péniblement dans son lit et rêve qu’il est un véritable loup. Ce qui rend le loup-garou visible, c’est la surexcitation presque somnambulique causée par la frayeur chez ceux qui le voient, ou la disposition, plus particulière aux personnes simples de la campagne, de se mettre en communication directe avec la lumière astrale, qui est le milieu commun des visions et des songes. Les coups portés au loup-garou blessent réellement la personne endormie par congestion odique et sympathique de la lumière astrale, par correspondance du corps immatériel avec le corps matériel. » (Dogme et rituel de la haute magie, Eliphas Lévi, Editions Bussières, 1988, p.138)

Certaines sources prétendent aussi que la Lycanthropie se transmet de père en fils, surtout si le fils est issu d’un couple illégitime.

5. A savoir également à propos des Lycanthropes.

5.1. C’est de nuit que le Lycanthrope est condamné à errer sous sa forme monstrueuse.

5.2. Selon certaines traditions, il est dit que la métamorphose peut se produire à n’importe quel moment de l’année, mais selon d’autres sources, il est dit qu’elle ne se produit qu’en période de pleine lune, et ce durant un cycle de trois jours (ou de douze jours).

5.3. On précise parfois que les Lycanthropes se tiennent généralement près des fontaines, car c’est en s’y baignant qu’ils opèrent leur métamorphose. Il s’y replonge ensuite pour reprendre une forme humaine.

5.4. A la suite d’Eliphas Lévi, il est dit que la partie du corps du Lycanthrope qui a été sectionnée, redevient humaine après quelques heures et qu’un Lycanthrope redevient presque immédiatement humain lorsqu’il a été tué.

5.5. Toute blessure faite au Lycanthrope est faite également à la personne humaine qui le suscite.

5.6. Pour Institoris et Sprenger, les auteurs du célèbre Malleus maleficarum ou « Marteau des sorcières », le Lycanthrope ne serait rien d’autre qu’un loup démoniaque, soit un loup possédé par un démon qui le rend féroce, audacieux et invulnérable.

5.7. La croyance en la lycanthropie fut longtemps tenace. Rien qu’en France, 30.000 cas de lycanthropie « réelle » ou supposée, furent recensés entre 1520 et 1630. On prétendait que chaque village possédait son loup-garou, ce qui donne une idée des vexations et des persécutions dont eurent à souffrir tous les « hors-normes » de jadis, assimilés à des sorciers ou à des « hommes-loups » que l’on s’empressait, le cas échéant, de remettre au bras séculier.

5.8. Il existe de nombreuses théories concernant la manière de tuer un Lycanthrope : utilisation de balles en argent, bénites ou sur lesquelles on a gravé une croix, décapitation, etc. Toutefois, le Lycanthrope est réputé difficile à tuer, voire carrément invulnérable.

5.9. Il est dit que la peau des Lycanthropes est d’un cuir si dur qu’il résiste aux balles de fusil, à moins qu’elles n’aient été bénites à minuit, dans une chapelle dédiée à saint Hubert, patron des chasseurs.

5.10. Il est dit que les Lycanthropes entrent dans les demeures par la fenêtre, lieu de passage préféré de la Mort…

5.11. On dit que celui qui a les doigts gros et courts, et qui les cache généralement dans les paumes de sa main, est un Lycanthrope.

5.12. Celui qui a les doigts plats n’est guère mieux considéré puisqu’en Normandie on voit également en lui un sorcier ou un Lycanthrope.

5.13. Pour rendre à un Lycanthrope sa forme humaine, il faut lui donner un coup de fourche entre les deux yeux.

5.14. Les Lycanthropes se nourrissent de chair fraîche, avec une claire préférence pour celle des chiens et des enfants. Un « gourmet-gourmand », en quelque sorte !

5.15. Si la légende du Lycanthrope trouve plutôt ses racines en Europe occidentale, celle du Vampire est plus certainement originaire d’Europe orientale. Il existe entre ces deux créatures infernales un certain nombre de différences, mais également des points communs. Ainsi, à la suite de Stanislas de Guaïta, peut-on remarquer que si le Vampire apparaît comme le double de personnes défuntes, les Lycanthropes, eux, sont clairement des doubles de personnes bien vivantes (plus précisément, sorciers ou sorcières).

5.16. La bestialité est un modèle idéal de procréation pour les Lycanthropes : ne dit-on pas que les Lycanthropes mâles éprouvent plus de plaisir avec les louves avec les femmes ? Des monstres hybrides naissent, dit-on, de ces unions sataniques. On les reconnaît à leur extrême pilosité et à leur dégénérescence physique.

6. La Lycanthropie, une maladie psychique ?

D’un point de vue psychologique, la lycanthropie est également nommée « folie louvière » ou encore « lypémanie ». Il s’agit d’une maladie psychique, d’un déséquilibre mental, qui fait qu’une personne croit réellement s’être transformée en loup. Le sujet se désigne lui-même comme un loup et prend les attitudes de cet animal. On le considère comme dangereux, tant pour lui-même que pour son entourage, cela va sans dire…

Les cas de lypémanie seraient notamment le fait de personnes victimes d’hallucinations provoquées notamment par la faim et qui les amènent à se prendre pour des loups. Il s’agirait d’une forme d’auto-persuasion, à savoir que le sujet est tellement obsédé par l’idée de sa métamorphose, qu’il finit par la vivre.

Comme explication à la lycanthropie, les spécialistes évoquent notamment la schizophrénie, un syndrome cérébral organique accompagné de psychose, une réaction dépressive psychotique, une névrose hystérique de type dissociatif, une psychose maniaco-dépressive ou encore l’épilepsie psychomotrice.

C’est le célèbre démonologue Jean Wier, disciple de Corneille Agrippa, qui le premier osa affirmer, au risque d’encourir les foudres de l’Eglise, que la lycanthropie était une maladie et non le résultat d’une entreprise démoniaque, ce qui contredit notamment Eliphas Lévi qui voit dans le lycanthrope une personne en syncope dont le « fantôme » ou, plus précisément, le Double irait de nuit par monts et par vaux, sous l’apparence d’un loup ou d’un sorcier se rendant au Sabbat…

7. Une histoire de Lycanthrope.

En Auvergne, au 16^e siècle, un chasseur s’étant battu avec un loup, était parvenu à lui couper une patte antérieure à l’aide de son couteau de chasse. Lorsqu’il voulut sortir le trophée de sa poche, il en extirpa, à sa grande stupeur, une main de femme portant l’alliance qui n’était autre que celle de sa propre épouse. De fait, il découvrit sa femme qui se chauffait près d’un feu, sa main gauche sous le tablier. On découvrit bientôt que sa main avait été coupée et elle avoua être un Lycanthrope. La malheureuse fut finalement brûlée. On est toutefois en droit de soupçonner le mari d’avoir mis sur pied toute cette machination dans le seul but de se débarrasser de son épouse, sans avoir à lui rendre sa dot…

Eric TIMMERMANS

Bruxelles, le 12 juillet 2010.

Sources : Dictionnaire des superstitions, R. Morel et S. Walter, Marabout, 1972 / Dictionnaire des superstitions et des croyances populaires, Pierre Canavaggio, Jean Claude Simoën, 1977 / Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998 / Dictionnaire du diable, des démons et sorciers, Pierre Ripert, Maxi-Poche Références, 2003 / Le Prince de ce monde, Nahema-Nepthys et Anubis, Editions Savoir pour Être, 1993 / Superstitions et croyances des pays de France, Marie-Charlotte Delmas, Editions du chêne, 2003.

1. Ah Puch dans la Tradition maya.

Ah Puch est le dieu de la Mort dans le panthéon maya. Il est l’une des plus importantes divinités infernales de cette tradition. Il est également désigné par les mentions « dieu A » et « A’ », correspondant à deux formes principales du dieu de la Mort maya.

« Alors qu’il semble qu’au classique la mort n’était qu’une figure allégorique, dans les derniers siècles avant la Conquête, elle accède au panthéon maya sous deux formes principales : A et A’, avec leurs expressions glyphiques respectives. A est un squelette orné de taches cadavériques et d’ « yeux arrachés ». A’ porte des os croisés et des yeux sur son vêtement ainsi que le signe cimi sur la joue ; akbal marque son front, une tache noire entoure son œil, un os et des yeux arrachés se trouvent dans sa coiffure. Le glyphe principal désignant cette créature reproduit le visage du dieu, ou une tête privée de mâchoire. » (Baudez).

Dans les textes coloniaux ce dieu est connu sous le nom d’Ah Puch (=le Décharné), ou encore sous le nom de Hun Ahau (=le Seigneur). On le connaît encore sous les noms de Cizin (=le Flatulent) chez les Mayas postclassiques et modernes, de même que sous celui de Yum Cimih (=Seigneur de la Mort). Les Mayas du Yucatan lui donnent également le nom de Kisin (=le Puant). De fait, contrairement au dieu du vent qui véhicule une odeur parfumée, Ah Puch propage la putréfaction et les odeurs fétides qui en proviennent.

Ah Puch, dieu associé à la Maladie et à la Mort, qui vit au plus profond des Enfers, là où vont les âmes des morts, est particulièrement craint car il règne sur les périodes de sécheresse et de disette. C’est pour cette raison aussi qu’il apparaît comme l’ennemi naturel de Chac, le dieu de la Pluie, un dieu présidant à la fertilité. Dans le Popol Vuh des Mayas Quichés, on donne au dieu de la Maladie et de la Mort les noms de Hun Came (=Un Mort) et de Vucub Came (=Sept Morts).

Les Mayas considèrent Ah Puch comme un être dégoûtant et de peu d’intelligence qui peut être trompé assez facilement.

2. Iconographie et visualisation.

2.1. On retrouve des représentations d’Ah Puch dans le Tzompantli ou Temple des Crânes de Chichen Itza (Yucatan, Mexique).

2.2. Dans les codex et dans l’art, Ah Puch est représenté sous la forme d’un crâne ou d’un corps en décomposition.

2.3. Dans les codex, on représente également Ah Puch avec des petites cloches ou des yeux sur la tête, les poignets et les chevilles.

2.4. On montre Ah Puch sous la forme d’un être petit et grotesque, exécutant parfois une danse du ventre sauvage et endiablée !

2.5. On représente aussi Ah Puch fumant et en pleine extase, ou dans l’art, effectuant l’autosacrifice du pénis, ou encore présidant aux rites de nouvelle année qui inclut le sacrifice (k’ex). Certaines scènes de l’art maya suggère que des enfants ont ainsi été sacrifiés au cours des rites du K’ex.

2.6. Ah Puch est représenté dans le codex de Madrid.

2.7. Une statue d’Ah Puch est visible au musée du Quai Branly, à Paris.

3. A savoir également.

3.1. Les Mayas contemporains ont gardé la coutume d’offrir des poulets en sacrifice aux dieux de la Maladie et de la Mort, afin d’obtenir leur guérison.

3.2. Le jour du calendrier maya nommé Kimi est notamment représenté par un crâne et un couteau de sacrifice.

3.3. Ah Puch est lié aux quatre points cardinaux, aux dieux de la Guerre, des Sacrifices et des Accouchements, au calendrier, au chien, au hibou, à l’ « Oiseau de Gémissement ».

Eric TIMMERMANS

Bruxelles, le 6 juillet 2010.

Sources : Mythes aztèques et mayas, Karl Taube, Seuil, 1995 / The mayan gods, Dante – The Maya World Publisher’s – Musée de Mérida, Mexique / Une histoire de la religion des Mayas, Claude-François Baudez, Bibliothèque Albin Michel Histoire, 2002.

1. Hadès, dieu des Enfers.

Le nom d’Hadès (ou Ades, Aides, Haides), signifie « invisible ». De fait, parmi les attributs de ce dieu, on trouve un casque qui a la capacité de le rendre invisible. Ce casque a été confectionné par les Cyclopes qui lui en ont fait don. Par ailleurs, Hadès le prête parfois à certains héros auxquels il a décidé d’accorder aide et protection. Dieu grec des Enfers ou, plus précisément, de la Mort, Hadès était très redouté des Grecs, car il a la réputation d’être un justicier impitoyable. Précisons toutefois que ce dieu n’est pas un pourvoyeur de mort mais celui qui accueille les âmes des morts. Fils de Cronos et de Rhéa, Hadès obtint, suite au partage de l’univers entre lui-même et ses frères Zeus et Poséidon, qui reçurent respectivement le Ciel et la Mer, le monde inférieur des Enfers au fond duquel il réside, assis sur son trône et tenant dans sa main un sceptre avec lequel il gouverne les âmes des morts. Hadès ne remonte que rarement des Enfers pour se joindre à l’assemblée des dieux olympiens. En outre, aucun temple ne fut construit en son honneur : on ne lui rendait un culte que la nuit, en lui sacrifiant des taureaux et des moutons noirs afin de tenter d’apaiser sa colère. Bien que peu représenté dans l’iconographie, on peut généralement voir Hadès entouré de divinités infernales qui sont ses servantes et ses messagères.

2. Hadès Dis Pater.

Les Latins, quant à eux, désignaient Hadès sous le nom de Dis Pater ou encore d’Orcus. On le confond parfois aussi avec Pluton, « Celui qui dispense les richesses ». La double attribution de dieu de la mort et de la fertilité, donc de la vie, peut paraître paradoxale, mais on la retrouve tant chez Hadès que chez Perséphone –dont on sait qu’elle fut enlevée par le dieu qui en fit son épouse, ce qui ne l’empêchera guère de commettre quelques infidélités, tant avec des nymphes qu’avec des mortelles…-, de même, comme nous venons de le dire, que chez certaines divinités latines, et elle est en fait commune à presque toutes les grandes divinités infernales. En effet, si le royaume des Enfers est souterrain et accueille les morts, les produits agricoles sortant de terre semblent bien provenir du même lieu. Ceci explique que Hadès est invoqué par les agriculteurs et que, sous son aspect de dispensateur de richesses, on le représente placide, tenant dans une main une corne d’abondance et dans l’autre, des instruments aratoires. Le cyprès et le narcisse sont également des attributs dédiés à Hadès.

3. Le Royaume de l’Hadès.

Le nom d’Hadès désigne également les Enfers eux-mêmes : le Royaume infernal de l’Hadès. On dit de ce dernier qu’il est un endroit lugubre, encerclé par les rivières Achéron, Styx et Léthé. Le Cocyte et le Phlégéton sont également mentionnés. C’est en tout cas de cette manière que l’Hadès sera décrit par Virgile qui, bien des siècles plus tard, est supposé avoir conduit Dante dans le Royaume infernal de Lucifer, les traits du diable chrétien devant beaucoup aux dieux grecs Pan et Hadès. On sait que l’entrée du Royaume de l’Hadès est gardée par le chien monstrueux Cerbère et que, devant cette entrée, se tiennent aussi les trois juges infernaux, Eaque, Minos et Rhadamante. Les âmes des trépassés doivent comparaître devant leur tribunal afin qu’ils fixent le sort qui leur est échu. Elles sont conduites par Hermès Psychompos jusqu’à la barque du passeur Charon qui leur fait alors traverser le terrible Styx. Mais il est précisé que seul l’ombre de celui qui est enterré ou brûlé peut entrer dans le Royaume des Morts, alors que ceux qui restent sans sépulture sont condamnés à errer, sans jamais pouvoir trouver le repos.

Eric TIMMERMANS

Bruxelles, le 2 juillet 2010.

Sources : Dictionnaire de la mythologie grecque et latine, Odile Gandon, Livre de Poche, 1996 / Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Joël Schmidt, Larousse, 1965 / Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998 / Dictionnaire du diable, des démons et sorciers, Pierre Ripert, Maxi-Poche Références, 2003 / Encyclopédie de la mythologie, Sequoia, 1962 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1997.