Le blog de la Grange du Cherchant

1.Horus, dieu de Hierakonpolis.

La figure du dieu Horus (=le Lointain ?) est particulièrement complexe. Il fut, à l’origine, et ce dès la période prédynastique, le dieu du sud de l’Egypte. Les rois de cette région, qui avaient entrepris la conquête de l’Egypte septentrionale et avaient finalement unifié le pays, 3.000 ans avant l’ère chrétienne, avaient pour dieu, dans leur capitale de Hierakonpolis, un dieu faucon nommé Horus qui allait bientôt devenir l’unique protecteur de la royauté. Le pharaon était nommé lui-même « Horus » et était vénéré sur terre comme un signe de la présence du dieu, voire comme son incarnation.

2.Horus, dieu de la Lumière.

Horus est la forme latinisée du nom du dieu Her (=la Face ( ?), celle du dieu Soleil Rê). En effet, Horus fut également considéré comme une manifestation du soleil divin. Sous le nom de Harakhty (=Horus de l’horizon), on vit en lui une manifestation de Rê : Rê-Harakhty, le soleil de midi (le soleil levant étant Khépri et le soleil couchant, Atoum). Sous le nom de Harmakhis (=Horus dans l’horizon), Horus apparaît comme le soleil de l’Aube et du Crépuscule, et est assimilé au grand sphinx de Gizeh. Sous le nom de Harprê, Horus est « Horus le Soleil ». De fait, dès la 18^ème dynastie, Horus fut considéré comme une manifestation des trois formes de Rê (le soleil levant, le soleil au zénith et le soleil couchant). Horus symbolise donc l’énergie solaire et céleste (les yeux d’Horus représentent le soleil et la lune), la lumière qui illumine le monde. Il est dit qu’il est né le 25^e jour du mois de Méchir, ce qui semble correspondre au 25 décembre et à cette période du Solstice d’Hiver qui inspira notamment les adorateurs de Mithra, sans oublier les adeptes de la Nativité christique. Les Grecs, quant à eux, identifièrent le dieu solaire Horus, à Apollon. Jusqu’à une époque tardive, Horus fut adoré à Kom Ombo, sous le nom de Haroeris (=Fils de Rê) et fut assimilé au dieu d’Héliopolis, Chou. Haroeris constituait une triade avec la déesse Tasentnefert (=la Sœur parfaite) et leur fils, Panebtaoui (=le Maître des deux terres). On honora également à Edfou, un autre Horus solaire et céleste, apparaissant sous les traits d’un dieu ailé. Epoux de la déesse Hathor, il était également le père d’un autre Horus enfant nommé Harsomtous (=Horus qui unit les Deux Terres, également nommé Ihy). Ce dernier était représenté sous les traits d’un petit musicien doté s’un sistre, fils d’Horus, incarnation de ce dernier et gardien de l’ordre universel. Notons encore qu’en tant que dieu de la Lumière, Horus personnifie également l’enseignement initiatique.

3.Horus et Seth ou le combat de la Lumière contre les Ténèbres.

horus                                                 seth

Horus est le fils d’Isis et d’Osiris. Il naquit après l’assassinat de son père par son oncle, Seth, soit après qu’Isis eut ressuscité Osiris pour s’unir à lui et donner naissance à Horus, raison pour laquelle Horus est considéré comme le « fils posthume » d’Osiris. Lorsque Seth apprit qu’Isis était enceinte d’Horus, il mit tout en œuvre pour nuire au jeune dieu et à sa mère. Seth fit exiler Isis sur une île du Delta du Nil ou, plus précisément, dans les marais de Chemmis, dans ce même Delta infesté de crocodiles. Malgré tout, Isis, ne se nourrissant que de coquillages et ne s’abreuvant que de l’eau jaillissant d’une source, mit Horus au monde et l’allaita trois ans durant. Ainsi naît l’image, particulièrement populaire, du jeune dieu nu, portant la mèche caractéristique des garçon impubère, suçant parfois son index, représenté seul ou assis sur les genoux d’Isis, image qui inspirera vraisemblablement celle de la Vierge et de l’Enfant Jésus. Le culte d’Horus enfant se répand sous différentes dénominations : Harsiesis (Horus, fils d’Isis), Harpocrate (Horus enfant, assimilé à l’Eros hellénique) et, sous cette forme enfantine, il fut encore, du Nouvel Empire à l’époque romaine, un jeune dieu solaire, fils de Rattaouy (double féminin de Rê) et de Montou. Poursuivi par la haine de Seth, le jeune dieu, protégé par sa mère et veillée par quelques déesses, dont Nephtys, sa tante et épouse de Seth, doit se cacher dans des marais où il aura à affronter un grand nombre de dangers et de maladies. De là naîtra la réputation d’Horus de pouvoir éloigner les animaux dangereux, de guérir les morsures des serpents, des scorpions et des autres animaux venimeux. Devenu adulte, Horus livrera à Seth un combat pour venger son père, d’où le nom qu’il recevra : Harendotes (=Horus, vengeur de son père). Au cours de ce combat, Horus perdra un œil (celui correspondant à la lune, bien que certaines versions évoquent la perte des deux yeux) et Seth sera émasculé. Thot interviendra pour séparer les deux dieux et leur rendre leurs attributs respectifs. Commence alors une longue procédure judiciaire arbitrée par les dieux qui se clotûre, selon les versions par l’un des deux jugements suivants : (1) Horus obtient la Haute-Egypte, alors que Seth obtient la Basse-Egypte, la réconciliation et le partage intervenant entre les deux dieux s’incarnant dans la personne du pharaon, « Seigneur des deux terres » (version politique de Memphis), (2) Horus obtient la souveraineté des deux royaumes, alors que Seth, déclaré vaincu, doit se contenter de régner sur les déserts, les terres infertiles et les pays étrangers (c’est sans doute là la version d’origine). Si d’un point de vue politique, le conflit entre Horus et Seth peut symboliser le conflit entre la Haute et la Basse Egypte, se concluant, comme on l’a vu, par la réconciliation et l’unité, il est, plus vraisemblablement, à l’origine, un combat opposant la Lumière (Horus) aux Ténèbres (Seth), dont la première sortira en vainqueur incontesté.

4.Les quatre fils d’Horus.

Horus aura quatre fils, vraisemblablement nés d’une union incestueuse avec Isis : Imset (ou Amseti, à tête humaine ; gardien du foie), Hâpi (à tête de babouin, gardien des poumons), Douamoutef (à tête de chien, de chacal, de canidé, gardien de l’estomac ; cette représentation zoomorphe n’est pas sans rappeler certaines représentations de saint Christophe) et Qébehsénouf (à tête de faucon, gardien des intestins). Sans doute n’est-il pas inintéressant d’établir un parallèle avec les quatre évangélistes du Nouveau Testament, dont, à l’exemple des Hayot (=Vivants) hébraïques, l’un est représenté avec une face humaine et les trois autres avec des têtes d’animaux (taureau, lion, aigle). Ces quatre fils d’Horus, qui correspondent aux quatre points cardinaux, personnifient des forces spirituelles et sont l’incarnation terrestre de l’énergie de leur père. En outre, ils protègent les défunts (et tout particulièrement, de leurs viscères conservés dans les vases canopes, comme nous l’avons vu…) et sont les gardiens de leur transformation posthume. Sur les peintures murales, les quatre fils d’Horus sont généralement représentés ensemble, debout sur une fleur de lotus. A noter qu’à l’arrière du temple de Kôm Ombo (nord d’Assouan, Egypte ; ce temple double était consacré à Sobek et à Haroeris, forme d’Horus qui signifie « Fils de Rê ») on peut voir une représentation de quatre animaux (lion, taureau, faucon) qui ne sont pas sans rappeler la symbolique de trois des quatre Evangélistes ; l’être à face humaine qui devrait logiquement compléter cette représentation, a, quant à lui, été détruit.

5. A savoir également.

5.1. Lors de son pèlerinage annuel, la statue de la déesse Hathor rendait visite à l’Horus d’Edfou. De leur union devait naître, dix mois plus tard, Harsomtous. La déesse rendait également visite à l’Horus de Hiérakonpolis.

5.2. Il est dit que le petit Horus, piqué par un scorpion dans les marais où il se cachait, fut sauvé par la magie du dieu Thot. C’est également par magie que Thot restituera à Horus et à Seth les organes qu’ils avaient perdu durant leur combat.

6. Visualisation.

Horus apparaît sous les traits d’un faucon ou d’un homme à tête de faucon. Il existe également diverses représentations d’Horus enfant que nous avons évoquées. Il est aussi souvent représenté par un œil nommé Œil d’Horus, ou encore par un disque solaire doté d’ailes de rapace.

Eric TIMMERMANS

Bruxelles, le 6 décembre 2009.

Sources : Dictionnaire des symboles, J. Chevalier et A. Gheerbrant, Robert Laffont-Jupiter, 2004 / Dictionnaire historique de l’Egypte, Pierre Norma, Maxi-Poche Histoire, 2003 / Encyclopédie de la mythologie, Sequoia, 1962 / Petit dictionnaire des dieux égyptiens, Alain Blottière, Zulma, 2005.

1. Oghma dans la tradition celtique d‘Irlande.

1.1. Oghma dans la mythologie irlandaise.

Oghma, dieu de la tradition celtique d’Irlande, est dit Grianeineach (=Au Visage de Soleil). Son équivalent gaulois semble être Ogmios, toutefois “il s’agit probablement d’une attribution tardive, s’appuyant sur l’analogie des noms.” (Kruta) Au Pays de Galles, il semble que l’on donne à Oghma le nom d’Efydd. Oghma, fils d’Ethliu, est le père de Tuirenn, de même que le frère de Lug et du Dagda. Champion des Tuatha dé Danann, les dieux de l’Irlande ancienne, on voit aussi des aspects de ce dieu dans des personnages mythologiques tels que Elcmar, Celtchar ou encore Labraid.

1.2. Un « dieu-lieur ».

Oghma, que l’on nomme d’ailleurs aussi l’ « Éloquent », est le dieu de l’Eloquence, le “dieu lieur”, celui qui “lie” son auditoire par son verbe, celui qui “lie” les auditeurs à l’orateur. “Sa maîtrise de la magie fait aussi d’Oghma le dieu de l’éloquence, car la Parole est l’action en mode magique; nommer une chose revient à la créer, et ce qui n’a pas de nom n’existe pas.” C’est une divinité souveraine, terrible, dont la magie lie quiconque lui est confronté. A l’exemple du dieu védique Varuna, il paralyse magiquement ses victimes. Oghma incarne le lien qui unit le monde divin au monde humain.

1.3. Oghma et le principe de la « mutilation qualifiante ».

Paradoxalement, Oghma paie ses pouvoirs par une “mutilation qualifiante”, à savoir le “percement de la langue”, qui le rend bègue. Dans la tradition indo-européenne, un principe théologique veut qu’un dieu paie son pouvoir par la mutilation de l’organe physique essentiel pour l’exercice de celui-ci (l’orateur est bègue, le voyant est borgne, le guerrier est manchot, etc.) Ce paradoxe qui fait du magicien du verbe un bègue, reflète, en fait, l’infinité des possibles : le verbe d’Oghma est au-delà des simples contingences corporelles, au-delà de la simple parole, c’est la Parole au-delà de la parole, tout comme le voyant borgne est au-delà de la simple vision classique des choses, par exemple. La mutilation surmontée le fait accéder à ce stade supérieur.

1.4. Le Maître des Oghams.

On met aussi le nom d’Oghma en rapport avec l’écriture oghamique. Magicien du verbe, Oghma l’est aussi par l’écriture et passe pour être l’inventeur de l’écriture oghamique dont l’emploi est largement magique et à double sens (ex. : le nom de la lettre “n” dans l’alphabet oghamique est “nion”, qui signifie également “if”). Le système d’écriture oghamique ne semble pas antérieur au premier ou au deuxième siècle de l’ère chrétienne (5^e-6^e s., selon d’autres sources) : “Il consiste en séries de traits horizontaux ou obliques gravés sur l’arête d’une pierre dressée ou d’un pilier de bois. Les inscriptions sont toujours des dédicaces ou des éloges funèbres. On ne trouve des spécimens de cette écriture oghamique qu’en Irlande et dans l’ouest de la Grande-Bretagne. Il n’y a aucun exemple sur le continent.” (Markale) De fait, on en trouve des exemples, sur la pierre ou le bois, en Irlande, en Ecosse et au Pays de Galles. Cette écriture relevait vraisemblablement du domaine sacerdotal druidique, le druide en faisant usage pour des incantations. Les ogams “sont un alphabet de vingt signes qui correspondent aux consonnes de l’alphabet latin. Il est transcrit à l’aide d’encoches linéaires dont le nombre varie de 1 à 5, et qui sont disposées de quatre manières différentes, perpendiculaires ou obliques par rapport à une ligne médiane. Dans un deuxième temps, cinq lettres supplémentaires (les voyelles) ont été ajoutées. Sur une stèle, la lecture se fait de bas en haut, en partant de la gauche, puis en redescendant, si le texte comporte plusieurs lignes.” (Norma) Ajoutons que chaque lettre a également une valeur numérique.

1.5. Un dieu guerrier.

Mais Oghma est aussi une divinité guerrière : il est le champion des dieux. Ainsi, lorsque Lug Samildanach se présenta devant la porte de Tara, la capitale royale de l‘Irlande ancienne, comme celui qui sait pratiquer tous les arts, dont celui de champion, le portier lui répondit : “Nous n’avons pas besoin de toi. Nous avons déjà un champion, Ogme, fils d’Ethliu” Et lorsque Lug parvint finalement à se faire admettre à Tara et qu’il s’assit sur le siège des Sages, car il était sage (=savant, connaisseur, expert) en chaque art, Oghma (ou Ogme) lui lança un défi : la grande pierre pour laquelle il fallait les efforts de quatre-vingts jougs, Ogme la traîna à travers la maison, si bien qu’elle fut devant Tara, à l’extérieur, mais Lug parvint à la repousser jusque sur le sol de la maison royale, montrant ainsi sa propre puissance. A la veille de la seconde bataille de Mag Tured, Lug demanda à Oghma : “quel sera ton pouvoir dans la bataille ?” Et Oghma lui répondit : “Ce n’est pas difficile, je repousserai le roi et trois neuvaines de ses amis. Je supporterai le tiers du combat en compagnie des hommes d’Irlande.” Au cours de cette bataille, Oghma fut l’un des cinq chefs de l’état-major des Tuatha dé Danann, au côté de Diancecht, du Dagda, de Nuada et de Goibniu. Durant les combats, Oghma parviendra à s’emparer de l’épée du roi des Fomoire, Bress, qui n’avait pas hésité à faire travailler Oghma gratuitement, en toute injustice. Oghma sera tué, ressuscité, puis, avec l’aide de Lug, aidera le Dagda à récupérer sa harpe volée par les démons Fomoire.

1.6. Une divinité importante mais secondaire.

Dans l’ordre des fonctions divines, Oghma ne joue pas un rôle de premier plan dans les récits mythologiques irlandais. Il l’abandonne au profit du Dagda à qui ses pouvoirs sont transférés, ce qui se voit clairement dans l’histoire qui montre Elcmar-Oghma chassé par le Dagda de son domaine de Brug-na-Boyne. A noter aussi que le nom de la fille de Conchobar, Daroma, signifie “Fille d’Oghma”, mais cela ne doit pas être pris dans un sens littéral : il s’agit ici de désigner non la fille “biologique” du dieu, mais plutôt une fidèle, une sectatrice d’Oghma.

2. Ogmios dans la tradition celtique de Gaule.

 Ogmios

2.1. Nom et origine d’Ogmios.

Il est généralement admis que le dieu gaulois Ogmios est l’équivalent du dieu irlandais Oghma. Ogmios a laissé peu de traces en Gaule et c’est donc en Irlande qu’il faut tenter de retrouver, dans le personnage d’Oghma, la trace du mythe concernant cette divinité. Pour expliquer le nom d’Ogmios, on a d’abord tenté de chercher une explication d’origine grecque, mais l’on pense à présent qu’Ogmios serait un composé de « og » (=pointu), évoquant le stylet qui grave l’écriture ou la lame acérée, Ogmios étant à la fois le dieu de l’éloquence (verbale et écrite) et un dieu guerrier. Ogmios est représenté sous l’aspect d’un vieillard qui, avec la force de sa faconde, subjugue tous ceux qui l’écoutent. Ogmios est notamment représenté sur des monnaies armoricaines.

2.2. Le témoignage de Lucien de Samosate.

Lorsqu’il visita la Gaule, Lucien de Samosate, un philosophe grec du 2^ème siècle de l’ère chrétienne, y découvrit un étrange tableau. On y voyait un personnage vêtu d’une peau de lion, armé d’une massue, chauve, chenu, traînant derrière lui, souriants, des hommes que des chaînes attachées aux oreilles reliaient à sa langue. Lucien s’insurgeât, car il crût reconnaître là une caricature d’Héraklès-Hercule. Mais un druide lui expliqua, en grec, que ce qu’il regardait n’était pas, malgré les apparences, le dieu grec, mais un dieu gaulois à la puissance redoutable : Ogmios. On expliqua ainsi au Grec qu’il s’agissait du dieu de l’Eloquence. Eloquence magique, puisqu’il s’agit d’un dieu, persuasive, étant le fait d’un vieillard.

Voici la description de la découverte d’Ogmios par Lucien de Samosate : « C’est un vieillard très avancé, dont le devant de la tête est chauve ; les cheveux qui lui restent sont tout à fait blancs : la peau est rugueuse, brûlée jusqu’à être tannée comme celle des vieux marins ; on pourrait le prendre pour un Charon ou un Japhet des demeures souterraines du Tartare, pour tout enfin plutôt qu’Hercule. Mais tel qu’il est, il a l’aspect d’Hercule : il porte suspendue la peau de lion et il tient dans sa main droite la massue ; le carquois est fixé à ses épaules, la main gauche représente un arc tendu : ce sont tous les détails d’Hercule. Je croyais que c’était par haine des dieux helléniques, qu’on avait pensé à un pareil outrage aux formes du dieu, qu’on voulait se venger, par la représentation figurée, de son invasion dans ce pays, de ses rapines, alors qu’en tête des troupeaux de Géryon il visitait en vainqueur la plupart des pays occidentaux. Et je n’ai cependant pas révélé ce qu’il y a de plus étrange dans cette représentation : cet Hercule vieillard attire un grand nombre d’hommes attachés par les oreilles et ayant pour liens des chaînettes d’or et d’ambre qui ressemblent à de très beaux colliers. En dépit de leurs faibles liens, ils n’essaient pas de fuir, bien que cela leur soit facile ; loin de résister, de se raidir et de se renverser en arrière, ils suivent tous, gais et contents, leur conducteur, le couvrant de louanges, cherchant tous à l’atteindre et, en voulant le devancer, desserrent la corde comme s’ils étaient étonnés de se voir délivrés. Ce qui me parut le plus singulier, je vais vous le dire immédiatement. Le peintre, qui ne savait placer où le début des chaînes –car la main droite tient déjà la massue et la gauche l’arc, a perforé le bout de la langue et la fait attirer les hommes qui suivent ; le dieu se retourne vers eux en souriant. » (Brasseur)

Lucien de Samosate ne comprit pas immédiatement le sens de cette étrange représentation. C’est alors qu’un druide, connaissant la langue et la culture grecques, lui dit : « Je vais vous donner le mot de l’énigme, car je vois que cette figure vous jette un grand trouble. » Et voici ce que dit le druide : « Nous autres Celtes, nous représentons l’Eloquence, non comme vous, Hellènes, par Hermès, mais par Hercule, car Hercule est beaucoup plus fort. Si on lui a donné l’apparence d’un vieillard, n’en soyez pas surpris car seule l’éloquence arrive dans la vieillesse à sa maturité, si toutefois les poètes disent vrai : « l’esprit des jeunes gens est flottant mais la vieillesse s’exprime plus sagement que la jeunesse. » C’est pour ça que le miel coule de la bouche de Nestor et que les orateurs troyens font entendre une voie fleurie de lis, car il y a des fleurs du nom de lis, si j’ai bonne mémoire. Ne vous étonnez pas de voir l’Eloquence représentée sous forme humaine par un Hercule âgé, conduire de sa langue les hommes enchaînés par les oreilles ; ce n’est pas pour insulter le dieu qu’elle est percée. Et c’est par son éloquence achevée, pensons-nous, qu’Hercule a accompli tous les exploits et par la persuasion qu’il est venu à bout de presque tous les obstacles. Les discours sont pour lui des traits acérés qui volent droit au but et blessent les âmes ; vous-mêmes dites que les paroles sont ailées. » (Brasseur)

2.3. L’Ogmios de Dürer.

2.4. Ogmios vu par Dubellay.

Par ailleurs, dans la partie de la Bohème galante consacrée aux Poètes du 16ème siècle, Gérard de Nerval cite Dubellay (1522-1560) qui évoque la chose suivante : « Pillez-moi sans conscience les sacrés trésors de ce temple Delphique, ainsi que vous avez fait autrefois, et ne craignez plus ce muet Apollon ni ses faux oracles. Vous souvienne de votre ancienne Marseille, seconde Athènes ; et de votre Hercule gallique tirant les peuples après lui par leurs oreilles avec une chaîne attachée à sa langue. » (La Bohême galante, G. de Nerval, p.131). Il y a là une allusion à la destruction de Delphes par les armées celtiques en 279 avant l’ère chrétienne et à Ogmios, le dieu lieur, confondu avec Héraklès, comme nous l’avons dit, du fait de certaines ressemblances iconographiques. Il s’agit là d’un plaidoyer en faveur d’une poésie française débarrassée des limites fixées par le strict cadre gréco-latin et non plus exclusivement bornée à l’imitation des poètes antiques. Retenons que Dubellay connaissait donc la relation entre Héraklès et l’Ogmios lieur, nommé par lui « Héraklès gallique » et qu’il ne mentionne nullement Hermès.

2.5. Ogmios et la Razzia des vaches de Cooley.

On ne peut s’empêcher d’établir aussi une comparaison, à titre purement indicatif, entre la représentation de l’Ogmios de Lucien et ce passage du récit irlandais de la Razzia des vaches de Cooley : « un groupe s’avançait dans la plaine de Meath. A leur tête, un homme sombre portait à son cou sept chaînes tirant sept fois sept hommes », « sept fois sept », c’est-à-dire une multitude.

2.6. Ogmios vu par Rome.

Les Romains virent en Ogmios un Jupiter gaulois. Plus précisément, César le nomme « Jupiter à l’empire du Ciel », mais il n’en dit rien de plus. Sur la colonne du « Cavalier et l’Anguipède », Ogmios est situé au nord. Il est aussi le dieu qui vainc par la magie, comme nous l’avons vu, et dans ce cas, les Romains l’assimilèrent à Hercule. Il semble que les Romains l’aient aussi parfois assimilé à Mars, et on a vu, que les qualités guerrières du dieu irlandais Oghma se révèlent effectivement dans le récit irlandais de la seconde bataille de Mag Tured.

2.7. Ogmios à Bregenz.

En outre, « Deux textes latins de défixion gravés sur des tablettes en plomb trouvées à Bregenz (Voralberg, Autriche) associent le nom d’Ogmios à Dis Pater et à un autre dieu, suggérant qu’il pourrait être une divinité du monde infernal et que la scène décrite par Lucien pourrait représenter Ogmios en fonction de psychopompe (conducteur des âmes des défunts dans l’autre monde). » (Kruta) La fonction de psychopompe permettrait, dans ce cas, de rapprocher l’Ogmios de Lucien, de l’Hermès de Dürer, le dieu grec étant notamment connu sous le nom d’Hermès Psychopompos et ayant été assimilé, sous cet aspect, au dieu égyptien Anubis. A Bregenz, comme le relève Venceslas Kruta dans le passage que nous citons ci-dessus, le nom d’Ogmios se retrouve sur des tablettes d’exécration priant ce dieu de frapper des ennemis.

Eric TIMMERMANS

Bruxelles, le 9 décembre 2009

Sources : Atlas de la civilisation occidentale, P. Lamaison, France-Loisirs, 1994 / Des dieux celtes aux dieux romains, P. Cattelain et C. Sterckx, Editions du CEDARC, 1997 / Dictionnaire historique des Celtes, Pierre Norma, Maxi Poche Histoire, 2003 / Essai de dictionnaire des dieux, héros, mythes et légendes cletes, fascicule 1, Claude Sterckx, 1998 / Grand dictionnaire des symboles et des mythes, Nadia Julien, Marabout, 1997 / L’épopée celtique d’Irlande, Jean Markale, Petite Bibliothèque Payot, 1973 / Les Celtes : fureur et immortalité, G. Nenzioni et F. Giromini, Papermint, 1979 / Les Celtes – Histoire et dictionnaire, Venceslas Kruta, Robert Laffont, 2000 / Les Celtes – Les Dieux oubliés, Marcel Brasseur, Terre de Brume Editions, 1996 / Les Chimères (suivi de la Bohême galante et des Petits châteaux de Bohême), Gérard de Nerval, Poésie, Gallimard, 2005 / Les fêtes celtiques,Ch. Guyonvarc’h et F. Leroux, Ed. Ouest-France Université, 1995 / Nouveau dictionnaire de mythologie celtique, Jean Markale, Pygmalion, 1999.

L'article n'est pas de  moi ni même de mon ami Eric dont vous avez pu lire des extraits de ses innombrables productions litttéraires elle provient d' un autre blog. J'espère que l'auteur voudra bien me pardonner . Le nom du blog est le blog de Meretseger et son adresse http://neferhotep.over-blog.com

La Turquoise, Pierre d'Athor

 La pierre Beret ou Mefkat : comme toutes les pierres bleu-vert, elle évoque la joie de la naissance, l’aube, les rayons du soleil levant, le milieu liquide, la végétation, la nuit éclairée par la lune.

Dans la Ouabet de Dendera, le soleil se lève entre les deux sycomores de turquoise d’Athor.

" Je connais les deux sycomores de  turquoises entre lesquels sort Rê et par lesquels on passe au ciel pur se rendre à cette porte du Seigneur de l’Orient par laquelle sort Rê"

Une HAthor en or est aussi définie comme "La dame de la turquoise" Nebet Mefkat, "habillée  d’éclats et environnée de turquoise".

On l’extrayait dans les célèbres carrières de Serabit El Kadim dans le Sinaï. Un lieu d’initiation aussi, où l’on venait chercher l’inspiration divine grâce à des rites oraculaires. Elle était considérée comme un bon talisman qui favorise l’écoute des autres. La principale vertu de cette pierre est de calmer les divinités afin de se les concilier.

LE BAPHOMET

1. Origines du Baphomet.

Le Baphomet serait une forme androgyne de la création, longuement représentée dans les courants secrets de l’église primitive, qui vénéraient l’aspect féminin de ladite création, ainsi que dans une certaine forme de gnose. Mais, comme le souligne Roland Villeneuve, la chose n’est pas certaine : « Représentation diabolique, statuette androgyne, reliquaire en forme de tête barbue ou symbole phallique, on ne le saura probablement jamais. » (Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, p.85) Les Templiers furent accusés de l’avoir adoré à l’exemple d’une idole.

2. Vie, Lumière, Sagesse.

Certains chercheurs ont expliqué le nom du Baphomet de la manière suivante : Ba : le Ba du grec Bio correspond à « la vie » et s’assimile facilement à la notion du Ba égyptien (âme ou énergie psychique d’un être humain ou non-humain) ; Pho : Du grec Phos exprime « la lumière » (à rapprocher de Phosphoros, le nom grec de Lucifer) ; Met : du grec Met de Metis qui fait allusion à la sagesse. Ainsi obtient-on une triple interprétation mettant en évidence l’approche d’un enseignement ésotérique comprenant la Vie, la Lumière et la Sagesse.

3. Le Baphomet selon Eliphas Lévi.

Selon Eliphas Lévi, alias l’abbé Constant, le Baphomet est une « figure panthéistique et magique de l’absolu. Le flambeau placé entre les deux cornes représente l’intelligence équilibrante du ternaire ; la tête de bouc, tête synthétique qui réunit quelques caractères du chien, du taureau et de l’âne, représente la responsabilité de la matière seule et l’expiation, dans les corps, des péchés corporels. Les mains sont humaines, pour montrer la sainteté du travail, elles font le signe de l’ésotérisme en haut et en bas, pour recommander le mystère aux initiés, et elles montrent deux croissants lunaires, l’un blanc qui est en haut, l’autre noir, qui est en bas, pour expliquer les rapports du bien et du mal, de la miséricorde et de la justice. Le bas du corps est voilé, image des mystères de la génération universelle, exprimée seulement par le symbole du caducée. Le ventre du bouc est écaillé, et doit être coloré en vert ; le demi-cercle qui est au-dessus doit être bleu ; les plumes, qui montent jusqu’à la poitrine, doivent être de diverses couleurs. Le bouc a un sein de femme, et ne porte ainsi de l’humanité que les signes de la maternité et ceux du travail, c’est-à-dire les signes rédempteurs. Sur son front, entre ses cornes et au-dessous du flambeau, on voit le signe du microcosme ou le pentagramme la pointe en haut, symbole de l’intelligence humaine, qui, placé ainsi au-dessous du flambeau, fait de la flamme de ce dernier une image de la révélation divine. Ce panthée doit avoir pour siège un cube, et pour marchepied soit une boule seule, soit une boule et un escabeau triangulaire. Dans notre dessin nous lui avons donné la boule seulement, pour ne pas trop compliquer la figure. » (Dogme et rituel de la Haute Magie, Eliphas Lévi (abbé Constant), Editions Bussière, 1988, p.399)

4. Le Baphomet et l’Ordre du Temple.

Une partie du célèbre procès des Templiers fut basé sur l’accusation d’idolâtrie, les membres de l’Ordre du Temple ayant été accusé d’adorer un être androgyne au visage barbu qui aurait été le Baphomet. Toutefois, les Templiers avouèrent cela sous la torture et les descriptions qu’ils firent du Baphomet étaient certes toujours particulièrement monstrueuses, mais également très différentes les unes des autres. Il fut même question d’une tête à une ou plusieurs faces. Et certains affirment aujourd’hui qu’il pourrait s’agir là du crâne de saint Euphémie ! En fait, il semble certain qu’en dehors d’une possible apparition de cette figure lors des actes d’initiation, les Templiers n’adorèrent, ni ne vénérèrent jamais le Baphomet. Cette idole aurait été un prétexte visant à exprimer, pour un cercle restreint d’initiés, une réalité mystérieuse qui échappait à l’ensemble des membres de l’Ordre. Ainsi a-t-on trouvé au château Chinon, dans le donjon duquel 16 templiers furent incarcérés, une pierre dissimulée et gravée sur trois faces. Elle fut découverte en présence d’un huissier et reprend le message suivant : Le principe des êtres créés de Dieu trinité est pour nous Baphomet, adieu nous partons demain pour le Temple neux. A noter qu’une figure du Baphomet, androgyne, barbue et cornue, est encore visible en l’église de Saint-Merri, à Paris. Elle illustre généralement les commentaires sur la prétendue idole des Templiers. Cette œuvre pourtant, ne fut réalisée qu’au 19^ème siècle.

5. Le « Baphomet » Aleister Crowley.

En 1912, c’est sous le nom magique de « Baphomet », qu’il s’octroya lui-même, reprenant à son compte la légende négative du supposé « Baphomet des Templiers », que le célèbre et très excentrique occultiste Aleister Crowley, élu chef de la section britannique de l’Ordo Templi Orientis (= « Ordre des Templiers de l’Orient » (OTO); sa section britannique porta le nom de Mysteria Mytica Maxima), prendra notamment le titre fantaisiste de « Suprême et Saint Roi d’Irlande, Iona et de toutes les îles Britanniques qui sont dans le Sanctuaire de la Gnose ».

On le sait, les « rituels » pratiqués par Crowley étaient largement marqués par la prise de stupéfiants et la débauche sexuelle :

-« (…) il remania sa messe gnostique en y incluant, sous une forme voilée, le IX e secret : « Et je crois au Serpent et au Lion, Mystère du Mystère, et en son nom Baphomet. Et je crois en une Eglise catholique gnostique de lumière, d’amour et de liberté, dont la Loi a pour nom « Thelema ». » La messe gnostique fut publiée dans l’organe officiel de l’O.T.O., « Oriflamme », avec des rituels de magie sexuelle. » (Aleister Crowley, le Saint de Satan, p. 231)

-« Revenu à Cefalù, le mage réagit avec force contre ses mauvaises habitudes : il supprima la cocaïne –du moins après 11h du matin- et fit de longues marches solitaires dans les collines couvertes d’oliviers. » (Aleister Crowley, le Saint de Satant, p. 247)

Au lendemain de son semi-sevrage, Crowley, se remit à peindre d’autant que « Baphomet », alias « la Bête », alias « 666 », s’identifiait aussi littéralement à Paul Gauguin : « comme lui, il avait choisi l’exil du monde bourgeois ; comme lui, il avait couvert les murs de sa demeure des reflets de ses visions. Comme lui, il vivait avec des femmes belles et simples, de véritables plantes grimpantes. Gauguin était mort en 1903, six mois après la rencontre d’Aleister avec Rodin : ils auraient pu se connaître. Finalement, 666 organisa dans le temple une cérémonie en l’honneur des mânes du peintre qui avait « vu et entendu une ondine » : « Par le pouvoir et l’autorité que je détiens, Moi, Baphomet 729, j’ordonne l’insertion du nom de Paul Gauguin parmi les mémorables saints de la messe gnostique. Baphomet XIe O.T.O. » (Aleister Crowley, le Saint de Satan, p. 247-248).

Aleister Crowley portait aussi à son doigt une bague symbolisant une de ses improbables incarnations : « A son doigt, Baphomet, le « Roi de la Dépravation », l’ « Esprit de la Solitude », le « Voyageur des Immensités », portait une bague en forme de sceau, marqué par l’hiéroglyphe d’Ankh-f-n-Khonsu, le dieu de la Lune à Thèbes –l’une de ses incarnations- dont il avait reconnu les paroles annonçant l’Eon d’Horus sur la stèle du Caire. » (Aleister Crowley, le Saint de Satan, p. 256-257).

L’histoire du Baphomet est donc, avant tout, l’histoire d’une injuste diabolisation et d’un malentendu. La « démonisation » du Baphomet servit ainsi les causes les plus diverses, y compris les plus malsaines et les plus déviantes.

Eric TIMMERMANS.

Bruxelles, le 24 novembre 2009.

Sources :

-Dictionnaire du Diable, Roland Villeneuve, Omnibus, 1998.

-Dogme et rituel de la Haute Magie, Eliphas Lévi, Editions Bussière, 1988.

-Histoire des personnages mystérieux et des sociétés secrètes, « Aleister Crowley, le Saint de Satan », Arnold Walstein, Culture, Art, Loisirs, Paris, 1975.

-L’Ange déchu, M. Centini, Editions De Vecchi, 2004 (p. 176, 183).

-Le Prince de ce monde, Nahema-Nephtys, Nahema-Nephtys et Anubis, Editions Savoir pour Être, 1993.

-Les Grands Mystères de l’Histoire N°3, Les secrets des Templiers, 2003.